מעט על Zhen ו Xun

zhen מתאר כיצד ה Yang בוקע מתוך קיפאון החורף כרעם ששובר את מעטה הקרח.
זהו זמן של שינוי המאופיין בתנועה עזה הבאה מן המעמקים.
Zhen יוצר תנועה עזה המאפשרת לקיפאון להיסדק ולחיים לבצבץ ולהיחשף אל השמש.
Xun מתאר את נקודת המפנה מפעילות למנוחה. זהו ה Yin שמתגלה מתוך שיא ה Yang, וזהו החלחול והחדירה של הדברים כולם פנימה לעומק. כאן ה Yin מעגן את ה Yang, החום, ההתרחבות וההתפשטות מחליפים כיוון ומהות על ידי קרירות, התכנסות ופנימיות.
Ba Gua - שמונה.
Ba Jing Qi Mai - שמונה מופלאים.
Zhen מבטא את Chong Mai
Xun את Yin Wei Mai.
Chong נע ופורץ, Yin Wei מעגן ונותן בסיס לליבה.
St 42 יחד עם Kid 11 ו Ren 23 יוצרים תדר ברור של Chong ותנועה מקיפה של אש עם חיבור של ה Shao Yin כך שנוכל לדבר את זקיפות קומתנו מתוך מרכז.
Kid 9 יחד עם Gb 25 ו Bl 5 יוצרים תדר ברור של Yin Wei ופנייה אל שימור ה Yin וה Jing כך שנזכור תמצית חיינו מהי.

על Kan ו Li

Kan מאפשר לקיבה את היכולת להפיץ כמקור Qi לחמשת ה Zang ו 6 ה Fu. ה Yang מן השמים שנכנס לארץ Yin מייצר את Kan. באדם אלו האזניים איתם אנו מאזינים לצלילים השמימיים המופקים מתנועת כוכבי הלכת. והקיבה בה בעברית ועל פי תורת המרכבה טמון אחד משמות אור אינסוף קב"ה.
Li מאפשרת לטחול את היכולת לאגור לתוכו ומבפנים לייצר תהליך של שינוי והתמרה. ה Yin של הארץ עולה לעבר השמים ומייצר את Li. באדם אלו העיניים איתם אנו רואים את שסביבנו ועטף אותנו בהסתמך על איכות של ארץ, אדמתית, מקום של מרכז. הטחול שוחק נאמר בעברית, מלשון צחוק - זוהי האש שנוצרת מכובד האדמה היוצרת חיכוך עד ליצירת אש מטבולית.
הקיבה היא אש כתנועה מקיפה, אדמה כתנועה ואדמה כענף ארצי על מיקום ציר הזמן.
הטחול הוא אדמה כתנועה מקיפה, אדמה כתנועה ואש כענף ארצי.
מיקום האש בחלוקה ל 3 הרמות של כל אחד מהמרכיבים של האדמה שונה. הקיבה מתואמת עם אש ברמת השמים והטחול ברמת הארץ.
Kan היא היאנג שביין ו Li הוא היין שביאנג.
St 25 מממשת את מהות Kan ואת הציר מתוך מרכז לשמים לחדור לארץ.
Sp 11 מממשת את מהות Li ואת המקום דרכו נתווה ונקלע דרך הארץ את השמים, כמספקים כלי להם להיות בם.

הגיגי Yang

yang מניע Yin.
אנו Yin , מונעים מ Yang
אנו מאבדים כתוצאה משיכחה עמוקה את הקשר עם ה Yang ומתים כתוצאה מהצטברות של Yin
זהו הניתוק בין ה Ben Shen ל Xing Ti - בין הרוח לצורת הגוף.
ליבנו הופך קר, הדם נקרש ואנו חסרי חמלה.
מרפאים גדולים דוגמת Sun Si miao Zhang Zhong Jing Zhang Jie Bin ועוד, הבינו זאת ושינו את פני הרפואה בהתייחסות ל Yang כחיות ותנועת האדם וחוסר שלהם במהלך חיי הפרט.
הסימניה לנקודה Xue מציינת חלל.
אנו כברכה היהודית עשויים חללים/נקבים חלולים, אם נשכיל לא להשאיר אותם מלאים יימשך הקשר והמיזוג יושלם.
לאכול פחות, לצרוך פחות, לצאת מעצמנו, מהאגו, מהקטן הטפילי שמנהל את הישרדותנו, לתקשורת, לקשר עם, מחוצה לנו.
להיזכר ב Yang ולנשום אותו אל ה Yin ,ממנו שוב לצאת באנושיות Ren לעבר האחר.
לתת לשמש לחמם, להניע את קיפאוננו.

ריקוד קטן

ריקוד של שלושה צעדים.
אני מתחיל בצעד שמאל ורגל ימין יציבה.
שיערי חופשי ואינני מנותק מהכרתי ולו לרגע קט, צמוד.
נשימותיה ונשימותי מאוחדות
הריקוד בקצב של שלושה רבעים, ואלס של הרוח.
הסימניה Dao - שיער מתבדר, שלושה צעדים, התחלה בשמאל.

11.11.11


1 היא ספרת השמים והמים.
ש מים
ש מייצגת את האש
מים ואש
באחד יש את המיזוג שיוצר את החיים.
טראגרמת Qian היא 3 קווים של Yang רציפים ונעים.
הקו המרכזי מבינהם עליו חל המתח שבין העליון והתחתון, פורץ אל עבר המשלים הקוטבי המבוטא כטראגרמת Kun.
Kun היא 3 קווים של Yin, שבורים, ומרוכזים בצורה של מתח שונה לגמרי משל Qian. כאן בכל רמה יש קוטביות,
משמע 3 יחסים היוצרים מגע ב 3 נקודות - קו תחתון, קו אמצעי,קו עליון בכל אחת מן הרמות.
המתח שבין הקו התחתון לעליון, מאפשר לפריצה של Qian את המצע המדויק לקליטה שהינה כזיווג שמים וארץ, לתוך הליבה של Kun ,ורשום -
"ויכלו השמים והארץ וכל צבאם "(בראשית פרק ב פסוק א)
Qian הופך ומתגלה בארץ Kun בצורה של מים Kan .
Kan היא טראגרמה מספר 1
היא מבטאת את העיקרון של Yang בתוך ה Yin
צירוף ייחודי זה שיש הרואים בו שטות גמורה מהווה למעשה תצריף בעל משמעות עמוקה לבוחר בה.
זהו ביטוי להתגליות ה Yang הבהירות, ההקרנה, החדירה והחיבור לתוך ה Yin.
ניתנת לנו מתנה להיטען ולהיוולד מחדש ולו לרגע פעוט.
קולות משבטים שונים על פני כדור הארץ נערכים כעת למה שידעו אלפי שנים, האבות שבים.

האבות שבים.

Yi

Qian טראגרמת היצירה מכילה אטימולוגית בתוכה את הסימנייה Yi כחלק המתאר חיות על ידי נביטה מתוך הארץ ואל השמים.
אותו Yi מתאר את המשמעות של איבר הכבד.
הכבד נובט ומתאר חיים וחיות.
בשמים יש תנועה מקיפה של כוכב הלכת נגה.
נגה הוא כוכב מאיר ובהיר ומתאר את ההקרנה והניקיון בסינון השמש בדרך אל הארץ.
הכבד מסנן את הדם על מנת שיבהק
תנועת המתכת אליה מחובר הכבד אינה יכולה להיות מוצרת לכינוס, היא נוגעת בזיכוך על מנת שהאור ייכנס בצורה עדינה ויאיר את המרחב כולו. בסינית מתארת זאת יפה הסימנייה Jian המורכבת מ 2 דלתות והשמש בינהם מאירה קרניה במרווח שבין דלת לדלת.
מתוך חללי הדיקור ישנם 5 נקודות עם הסימנייה Jian.
מתוכם אציין את Liv 2 Xing Jian "תנועה במרווח", ואת Pc 5 Jian Shi "שליח ומתווך".
Liv 2 היא נקודת Ying מעיין ועל כן כמו בכל ערוצי ה Yin מקררת. על פי חמשת התנועות זוהי נקודת אש.
Pc 5 היא נקודת Jing נהר ומייצגת זרימה מרוכזת ויציבה. על פי חמשת התנועות זוהי נקודת מתכת.
Liv 2 מאפשרת לנבוט כשאנו קרים, חורפיים,מדוכאים. זוהי התנועה במרווח - מהות העץ.
Pc 5 מתווכת את הלב נציג האש על ידי היכולת לאסוף ולזכך את האש אל המים.
Jue Yin היא סוגרת הדלת ומניעת החיים
אוספת את מאור נגה לתוך הדם
ומייצרת את החיים מהרמה הראשונית ביותר.
על כן ערוץ הכבד מונה 14 חללי דיקור. 1 לשמים, 4 לאיסוף, יחד 5 למרכז הכובד שלנו בחיים.


הדרקון והקיבה

חיית הדרקון מתואמת עם הענף הארצי החמישי.
הענף הארצי החמישי מתואם עם ה Yang Ming של הרגל - קיבה.
Yang Ming סובל מאש וחום.
אש הקיבה, היא אש הדרקון הרושפת מקיבתו ויוצאת מלועו.
הקיבה משויכת לגזע החמישי Wu המחובר לטראגרמת Kan טריאגרמת המים.
טראגרמת Kan מייצגת את עיקרון ה Yang שב Yin.
זוהי האש במים, זהו הדרקון במצולות.
Kan נוצרת מ Qian השמים.
הדרקון מחובר לשמים ולמים והאש בתוכו.
הקיבה מחוברת ללב דרך Xu Li ערוץ החיבור הגדול הנוסף של הקיבה
הקיבה היא השער למים
הקיבה היא חלק ממערך ה Yang Ming הנותן את טון האדמה כמרכז כובד המאפשר את סגירת דלת ה Yang פנימה אל ה Yin.
Yang ב Yin מייצר חום ואש.
אנשי הדרקון, אנשי האש בקיבה, נכון יהיה עם ישהו ליד ובתוך מקורות מים.

Han קור

בפרק 39 מתוך ה Su wen ניתן ללמוד על רגשות.
כחלק מהרגשות המתוארים, מופיעה הסימניה Han קור.
זהו קור רגשי המוכר בצורת ניכור חד עד כאב.
אנו חווים את האחר מתוך מרכז החזה ודרך ה Xin Zhu מאסטר הלב.
ה Xin Zhu מחובר לכבד Gan ויחד הם מרכיבים את ה Jue Yin. האמונה על סגירה של כל ה Yin.
Jue Yin מחוברת ונעה כאקלים הרוח אותו היא מבטאת דרך תנועת הדם והצ'י.
הפרק ממשיך - "קור מכווץ את הצ'י".
בכדי שהקור הרגשי יטופל, יש צורך בחמימות לב.
Ht 8 היכל/משכן/ארמון של ה Shao Yin מחברת את האש וחמימות הלב למערכת הדם.
הדם הוא נשא של האש ובמפגש הקור בדם ייעלם, כמוהו הניכור.


Hai הענף ה 12


חודש נובמבר הינו החודש העשירי בספירה הסינית. חודש זה מתואם עם הענף הארצי השנים עשר - Hai - 亥 . אטימולגית הסימנייה מורכבת מ 2 אנשים מעל לנביטה. נביטה זו מכונה Yi 乙 שמשמש כסמל קוד לגזע השמימי השני. אטימולוגיה קדומה מתארת את Hai כחזיר או חיה קטנה אחרת מבוייתת. אם מביטים בחוקיות של הספרות:
חודש עשירי - 10
ענף ארצי שנים עשר - 12
10 הם עשרת הגזעים, 12 הם שנים עשר הענפים.
חיבור הזמן דרך יחסיות ארבע העונות, יוצר חתך בו ענף זה פותח את עונת החורף דרך הענפים - Hai Zi Chou. המערכת המתואמת עם הענף באדם היא ה Shou Shao Yang ה San Jiao - ערוץ המבער/מחמם המשולש.
ל San Jiao יש קשר עם החורף, המתואם עם המים ושייכות לאש השרית/ארצית.
San Jiao הינו תולדה ואפשור לאש ולמים להתמזג, לשמים 10 ולארץ 12 להתמזג בגוף בכניסה אל חשיבת ומהות החורף - Cang 藏 אחסון ה Yang ב Yin.
הקסגרמת החודש והענף היא ההקסגרמה השנייה ב Yi Jing/Zhou Yi - הקסגרמת Kun .מבנה ההקסגרמה שישה קווים פתוחים/שבורים. זוהי הקסגרמת ה Yin של ה Yin ומבטאת את הארץ ועקרון ה Yin כפי שמשתקף במהות האישה. זוהי האפשרות והיכולת להכיל, לספוג, לאפשר מרווח, כמו המרווחים בחלקיק הקטן ביותר שמאפשרים את החיים.

פעימת ה San Jiao

פעימת ה San Jiao נימושה כתולדה עדינה ביותר במפגש שבין האש למים.
הקשבה לדופק כמעט בלתי אפשרי במובן הפרקטי העמוק.
יש להתעדן ביכולת הקליטה על מנת לתפוש דרך האצבע, את האלכימיה המעודנת שבהפיכת ה Jing להיבט המופץ שלו Yuan. ללא Yuan זה אין לאברי ה Zang Fu תוכנית מקור.

הגיגים על אבחנה 2

חישה עדינה אינה בקצות האצבעות, אינה בחוש הריח, אינה באיכות הראייה או הקשב.
אותה חישה של אדם אחר היא מפגש של מעטפת במעטפת.
הסימנייה Bao מתארת את הרחם ואת מייצג הלב מעטפת הלב.
כל חי מוקף במעטפת.
זוהי הרוח והמבנה שנקרא Shen ו Wei Qi.
הנקודה שמחברת את ה 1 ל 7 במרכז החזה, היא מרכז המקדש המכונה Tan Zhong.
1 הם השמים,
7 הם הפתחים
8 הוא המיזוג של התנועה ממרכז החזה ל 8 הכיוונים ב 8 איכויות שונות של רטיטה:
השמים הם ה Du Mai בתוך האדם
הארץ היא ה Ren Mai באדם
תנועת השמים באדם מתגלה על ידי המים הנעים בנו בחסות ה Yang Qiao Mai
תנועת הארץ באדם מתגלה על ידי ה Yin Qiao Mai
היכולת להחזיק את הדברים במרכז ולארוז אותם מגיעה מתוך ה Dai Mai וה Yang Wei Mai
הליבה של מי שאנו הם ה Yin Wei Mai וה Chong Mai.
1 ספרת המים, 7 ספרת האש, 8 ספרת העץ.
העץ הוא המקום של ההתגלות.
ההתגלות היא באור
האור הנגלה מופיע בזריחה.
מי שמתואם עם הזריחה באדם הן הריאות
לריאות התאמה למזרח, לזריחה, ולעץ.
מרכז החזה הוא מקום ביטוי של Zong Qi.
Zong הוא הגג שמכיל את חוקיות השמים והמאורות בצורה נגלית במרכז החזה.
Zong נשלח אל מעטפת הלב ונותן את הפולס להתרחבות ולתנועת הדם דרך Jue Yin.
מעטפת נפגשת במעטפת גדולה יותר ואנו מהלכים מעטפות נוגעות במעטפות.
החישה העדינה מגיעה מהיכרות של התנהגות מעטפת היחיד ולאחר מכן של קולקטיב.
מיקוד בנקודה Tan Zhong מגיע מתוך ה Yin Wei Mai דרך הנקודה Nei Guan Pc 6, ומתוך ה Chong Mai דרך הנקודה Sp 4 Gong Sun .
עמידה במנח נכון, ידיים מעלה, רגלים על הארץ ומיקוד ב:
Sp 4 בשתי הרגליים
Pc 6 בשתי הידיים
Cv 17 במרכז החזה
מאפשרת להכיר את המעטפת מתוך הליבה.
החישה של האדם הופכת גלויה ונשאר להסכים להכיר באחר ולא מתוך מחשבה.

הגיגים על אבחנה

אבחנה ללא למה נותרת ריקה.
היות ללא דרך מחטיאה.
העמדת השאלה כמנחה כיוון מאפשרת פתח.
הפתח חמקמק ללא יציבות.
יציב האדם שרגליו שקועות בארץ וליבו שקט.
השקטת הלב מגיעה ממלאות.
ללא הריקות שבמלאות הכרתנו תיסתם.
כך האבחנה תתבסס על מלאות, ידיעה שאינה נוכחת ולא יתאפשר ריפוי.

מאת Nguyan Van Nghi

המורה הגדול Nguyan Van Nghi אחד ממוריו של Dr Van Buren חזר רצוא ושוב בלימודיו על המשפט:
Yin Chanels Carry Fire, Yang Chanela Carry Water. משפט זה מכיל במדויק את החוקיות של דגם ה Tai Ji והוא דוגמא למשפט שדורש הגייה והעמקה כמעין Kuan של זן.

המעבר מ Yang Ming ל Shao Yin

בתחילת חודש אוגוסט מתחלפת השליטה של הצי' השמימי - Du Tian / Si Tian לשליטה של הצי' הארצי - Zai Quan . בשנת 2011 שנת Xin Mao ,שנה של מתכת גם בגזע וגם בענף, חילוף צ'י זה הוא חשוב ביותר. ה Si Tian שייך ל Yang Ming וגם הוא מתכת. המעבר שייתרחש בזמן הקרוב הוא המעבר ל Zai Quan - דרך ה Shao Yin - אש.
שנה זו היא שנה של מים Yin ונחשבת לשנה עם מעט מים, אך כפי שנראה עם גיבוי של האם - מתכת, שמזינה על פי חוקיות ה Xiang Sheng את המים. מים חלשים/חסרים אינם מבקרים את האש. נטיית השנה לחסר מים ויובש היא רבה. המעבר ל Shao Yin אש מגביר את הבקרה על המתכת ואת הדרישה מהמים, דבר הפוגע עוד במהות השנה בראייה צרה וקלינית, ובדיוק כפי שהוא צריך להיות, בראייה רחבה וכוללת של החוקיות ביקום.
הגזע Xin מהותו היא היפוך האדם על הארץ אל השמים.
מהות הענף Mao היא להיות כדלת פתוחה.
Yang Ming שמר את הדלת סגורה עד לשינוי הקרוב המתרחש בזכות Shao Yin המונע את סגירת הדלת.
המסר הוא המסת המחסומים, פתיחת הדלת והשער אל קוד ההיפוך בתוך החיים עצמם, זיכרון לשורש שלנו. רק Shao Yin שיוצר את האיבר המיוחד לשימור קביעות החיים - מוח Nao, מסוגל ליצור איכות זו של שינוי.

לא מזמן

לפני מספר ימים כשהיה לי חם מדיי ועלה בי כעס, חוויתי על בשרי כי אני אד ודם.

א ב Jia Yi

א ב ג ד ה ו ז ח ט י
Jia Yi Bing Ding Wu Ji Geng Xin Ren Gui
כ ל מ נ ס ע פ צ ק ר ש ת
Zi Chou Yin Mao Chen Si Wu Wei Shen Yu Xiu Hai
10 אותיות 10 גזעים
12 אותיות 12 ענפים
22 אותיות 10 גזעים ו 12 הענפים
אות, אבן יסוד על פי תורת המרכבה, כוח ליצירת ובריאת המציאות "אברא כדברא" - אברא בדיבור.אותיות ללא טעמים וניקוד הן עצורות כעיצורים חתוכים
הטעם והניקוד הם ביטוי ל Qi וניתן לחוש אותם בפה האדם - הדופק.

ji

ישנם 2 חללי דיקור באדם, הנושאים את השם Ji. הסימניות שונות אך יש בינהם קשר ברור.
הראשונה היא Liv 12 - Ji Mai והשנייה היא Th 18 - ji /chi mai.
Zu Jue Yin נמצא בקשר ישיר עם Shou Shao Yang ביחסי Heaven Earth .
Gan מהותו היא דם. San Jiao מהותו היא תקשורת דרך הנשא הגדול מכולם - מים.
דם Xue, ומים Shui הם חומרי החיים הראשוניים, התשתית העמוקה הקשורה למהות של בני האדם:
היכולת לברוא חיים - Liv 12
היכולת לקבל את ה De סגולה דרך הקשבה עמוקה ליקום - Th 18
Ji של Liv 12 מציינת אטימולוגית את הדחיפות של הלב, או בפירוש אחר את האחיזה של הלב.
כשהלב שלנו נתפס ביד אחרת המונעת ממנו לחיות את שהוא ה Mai - כלי הדם / אפיקים / דופק נעצרים. זוהי איכות של קור מכל סוג שהוא, קודם לכל קור נפשי וניכור המונעים מהדם להגיע אל אברי המין וכך נמנעת תשוקה,שמחה והיכולת לברוא חיים.
הספרה 12 היא ה 3 - ספרת העץ,הלידה והאדם. היא החיבור של השמיים-1 והארץ-2 בתוך הדם.
Ji / Chi של Th 18 מציין כיווץ. במקור לסינדרום שכונה Chi / Ji Zhong כיווץ והרפייה. זה הכיווץ של ה Mai ,נקודת התכנסות התקשורת לנקודה מכווצת,האדם אינו מקשיב או שומע את החוץ, אלא את השיח הפנימי שלו עם עצמו. גם כאן איכות של קור היא הראשונית ליצור כיווץ כזה, רק שכאן הקור הוא רחב יותר וקשור לתפיסת האדם את החוץ, את היקום והקיום כבר קר,מאיים ומכווץ.
הספרה 18 היא ה 9 - ספרת האש,ההתרחבות וההשלמה. היא החיבור של השמים - 1 עם היכולת לנוע בכל המרחב - 8, על ידי החיבור בין המים לאש, האדים של החיים.

מהות ה Mu ברמת ה Tai Yang

התנועה הגדולה עץ בהיבט Yang מתואמת עם הגזע השמימי התשיעי - Ren, ועם איבר ה Pang Guang - Bl.

זוהי איכות עץ חזקה ותנועתה קשורה ישירות לליבה של Shao Yin.


הגזעים הרביעי והתשיעי - Ding ו Ren מוברים אל Xin - לב / הכרה, ו Pang Guang - איבר האור הקורן, שלפוחית השתן.


הספרות 4 ו 9, הם סרות המתכת. 4 בהיבט Yin , ו 9 בהיבט Yang .


הגזע השמימי הרביעי מתאר ריכוזיות שיא בצורת מטיל זהב. הספרה 4 מייצגת מתחם סגור ובתוכו חלוקה (הספרה 8) על כן מתאר את החלוקה הראשונית לארבע סגולות / נביעות המכונות- Yuan Heng Li Zhen ונובעות כולן מתוך מרכז השמים Qian. תנועת כדור הארץ חושפת את הכדור בהתאם לנטיית צירו והקפתו את השמש לכמות אור שונה, אלו ארבע העונות.

ארבע הגפיים של האדם, 2 ידים ו 2 רגליים יוצרים את הקשר בין השמים לארץ במרכז האדם.

חלוקת הארבע לשמונה מתארת את הספקטרום הרחב בתוך המסגרת הברורה. אלו 8 האפיקים המופלאים / מוזרים המקושרים ל 8 הטריאגרמות על פי הסידור מאת Fu Xi המתאר את השמים הקדומים.

הגזע הרביעי Ding והחיבור אל הלב כפי שבא לידי ביטוי ברמת ה Shao Yin קשור ישירות לארבע הסגולות ו 8 המיוחדים.


הגזע השמימי התשיעי מתאר את היכולת לשאת משא. זהו מוט עם 2 דליי מים, נישא על הכתפיים, על הגב בשליטתו של ה Bl. אלו המים נישאים בתנועה - מהות ה Bl. הספרה 9 מהווה נקודה של שלמות והשלמה של תהליך מחזורי. 9 פתחים לגבר ועל כן מאיכות Yang - כולם על מנת לתקשר את המים הפנימיים והחיצוניים לכל מקום.

Pang Guang מדבר את שפת המים דרך זיעה, דרך שתן, דרך נוזלים פנימיים ונוזלים חיצוניים, דרך נוזל הכליות - המים הראשוניים ובעזרת ה Yin Yang Qiao Mai - תנועת ה Yin וה Yang בגוף.


4 ו 9 הם מתכת, אך הם שמרכיבים את התנועה הגדולה עץ. כוכבי הלכת הם שמימיים, וכוכב צדק הוא כוכב 4 במספר (ללא ספירה של כדור הארץ, במרחק מן השמש). הגזעים השמימים נקראים שמימיים, אך מבטאים את התהליכים ברמת הארץ על פי ובתיאום לחוקיות השמימית.

בשמים עץ, בארץ מתכת.

אפיקי ה Yin מתחילים בעץ, אפיקי ה Yang מתחילים במתכת - Yang ב Yin, ו Yin ב Yang.


Tai Yang זקוק לא רק לחיבור בין אש / שמש למים / ימים על מנת ליצור את תהליך האידוי ועל כן השיוך לאקלים המים הקרים בפריפריה, אלא לאיכות של עץ חזקה מסוג Yang, בלעדיה החיבור בין אש ומים היה נשאר רק כלחות במרכז ולא מונע לעבר הזנת הפתחים, האברים ורמת ההכרה (מהות 9, ו 1.5 צון, 3 צון).


Xin היווה את השורש של העץ ושל הרוח בתוך התמצית ברמה הפנימית. Pang Guang מהווה את היכולת לשאוב מידע זה מתוך ה Shen - כליות, כבן זוג ל Xing - תנועת המים, וכבן זוג ל Xin לתנועה הגדולה עץ.


המידע שנשאב מהליבה מגיע לכל מקום על ידי איכות העץ של Pang Guang .


הסימנייה Shen - רוח, מורכבת מזוג סימניות:


Shi - התגלות מאורות השמים


Shen - הענף הארצי התשיעי המחובר ל Zu Tai Yang - Bl . אטימולגית Shen מבטא התמתחות, התיישרות, התארכות, הזדקפות.


זוהי איכות העץ הזוקפת את התמצית מתוך המים ואל האש.

זהו Bl ששולט על הגב ועל ההתפתחות שלנו בהתנתקות מהארץ על מנת לקלוט היכן אנו ממוקמים ועל ידי העיניים - Jing Ming - הנקודה Bl 1 להביט על השמים ולגזורחוקים שנוכל ליות בתיאום עימם.

מהות ה Mu ברמת ה Shao Yin

הספרה 6 היא ספרה שמימית, נכתב ב Nei Jing. ששת ה Jing - אפיקים / כיוונים' מכונים גם 6 רמות. אלו רמות של תקשורת בתוך האדם, ושל האדם עם היקום העוטף אותו.
12 הענפים הארציים הינם ביטוי למקטעי הזמן כתנועה של Qi ביקום. 6 הרמות מורכבות מחיבור אפיקי ה Yang וה Yin של הרגל והיד, ביטוי לאינטראקציה בין האדם ל Yang ו Yin, בין האדם לתנועה ביקום.

כוכב צדק הוא כוכב ה 12 על שום מסלולו האורך כמעט 12 שנה בהקפתו את השמש.כוכב זה הוא גם הכוכב המכונה - כוכב העץ ,ומתאר כמו חמשת כוכבי הלכת את המושג Yun - תנועה מקיפה.
ליבת האדם המורכבת מציר התמצית החיונית - Jing , ומהרוח - Shen ,באה לידי ביטוי ברמת Shao Yin.


Xin - לב / הכרה, מחובר לתנועה של כוכב צדק בהיבט ה Yin ,זוהי התנועה הגדולה עץ.
זהו עץ מאיכות Yin ועל כן מבטא וממקד את החשיבה שלנו ברמה הנסתרת של המציאות, זו שבאה לידי ביטוי בשורש העץ, מתחת לאדמה.
שורש הרוח הוא מושג חשוב המופיע בפרק 8 של ה Ling Shu בשם
Ben Shen.
או במערכת ה Qi בשם של חלל הדיקור בנקודה ה 13 על ערוץ ה Zu Shao Yang - Gb, המכונה גם היא Ben Shen.


השורש של הרוח נמצא ב Xin.
תנועת העץ כאן היא עדינה ובעיקר פונה אל הליבה, זקוקה למים, לתמצית החיוניות של השמים המוקדמים על מנת לחיות את הרוח בחיים הנוכחים.
תנועת העץ העדינה מאיכות Yin מושכת אליה את האיכות של התנועה הגדולה מתכת בהיבט ה Yang כפי שמתבטאת בשמים בכוכב נגה - הכוכב המאיר ביותר לאחר השמש והירח.
באדם ההתבטאות היא דרך ה Da Chang - אטימולוגית "איבר ה Yang הגדול", המעי הגס.
אם נבחן את משנתו של האלכימאי הגדול Wei Bo Yang נמצא כי טריאגרמת Zhen מחוברת לגזע השמימי Geng המתבטא באיבר ה Da Chang - מעי גס. האטימולוגיה של Geng מורכבת מידיים המחזיקות בסימנייה Gan שהיא מגן, ואותה סימנייה בליווי סימניית הבשר היא הסימנייה Gan במשמעות הכבד. כאן יש להבין בעדינות את השתלשלות המידע:


הידיים שאוחזות בשורש העץ - כבד, מחוברות לטריאגרמת Zhen המורכבת מקו Yang תחתון ושני קווי Yin מעל.
זוהי טריאגרמת הרעם והשינוי ביציאת ה Yang מתוך ליבת האדמה והאדם בחורף, לעבר הפריפריה והשמים בקיץ.
המעי הגס כמתכת נצמד לעץ מאיכות Yin על מנת להביא את איכות השינוי ברמת הארץ בצורה רציפה ל Shen שמהותה הוא תנועה ושינוי בצורה קבועה. זהו הריקון של ה Xing - צורה, על מנת להיות Xue חללים ריקים ופנויים.
אלו יחסי המתכת עץ ברמה זו.


אם נבחן את הטריאגרמה המחוברת לגזע Ding ומכאן ל Xin - לב / הכרה, נמצא כי היא בנוייה משני קווי Yang וקו Yin עליון (Dui). זוהי המשכיות ישירה לטריאגרמת Zhen.
האטימולוגיה של הסימנייה Ding כגזע המקושר אל Xin , בצורתה העתיקה ביותר מורכבת ממטיל זהב, הקשור לכל המהות והמושג של Shen Ming ו Yang Ming (אחת מהסיבות הנסתרות לחיבור Qi השמים והארץ - Shao Yin ו Yang Ming).
ניתן גם לראות כי ביחסי הענפים הארציים, הענף Mao הוא תקופת הזמן שבין 5-7 בבוקר והענף הארצי Yu הוא תקופת הזמן שבין 17-19 בערב. אלו היחסין בין ה Da Chang- מעי גס, ל Shen - כליות.
משמע - ה Da Chang נושא תפקיד חשוב בתוך ציר היצירה - לב וכליות.

ב Yi Jing מתוך עשרת הכנפיים נכתב:

" Shen באה לידי ביטוי בסימן של Zhen" (טראגרמת ה Da Chang).


" השמחה באה לידי ביטוי בסימן Dui " (טראגרמת ה Xin)


" Dui היא שיוויון הסתיו, המקום בו כל היצורים החיים מתאחדים".

Mu

הסימנייה הסינית לעץ מכונה Mu. האטימולוגיה העתיקה מלמדת על גזע אנכי, שורשים נטועים עמוק באדמה וענפים הפונים אל השמים. הסימנייה זהה במדויק לדגם האדם האנטומי על פי החשיבה הסינית הקלאסית. כאשר בוחנים את 6 הכיוונים / ערוצים / רמות - Liu Jing ניתן למצוא ביטוי ל Mu בכל רמה.ישנם מספר סיבות לעובדה זו.
Mu מייצג כעץ את החיים ואת האדם.
אחד מהתרגומים העתיקים ל Mu הוא פשטות. פשטות זו היא סימן היכר של דרך החיים הטאואיסטית וחוזרת על עצמה רצוא ושוב כאותנטיות או הטבע האמיתי או הספונטניות של החיות והחוויה הרגעית והכולית כאחד.
Mu היא התנועה השלישית מתוך ה Wu Xing. מים אש ורק אז עץ. זהו חיבור נוסף בין האדם לעץ.
Mu הוא הלידה של כל תהליך ועל כן חייב להיות נוכח בכל רמה.
Mu הוא שאחראי על האלכימיה הפנימית בהפיכת השמים המוקדמים לשמים המאוחרים, על התהליך העדין והמורכב בהפיכת ה Jing דרך ה Qi ל Shen.
Mu הוא תנועה. ללא תנועה אנו כאותיות ללא ניקוד או טעם, עיצורים.
הספרה 6 מתוך 6 הרמות, מייצגת את החיבור בין שמים לארץ ומיוצגת על ידי אוהל ככיפת השמים עם מוטות הנטועים בארץ.
האדם והארץ מתחילים ב Mu ,השמים מתחילים ב Tu - אדמה מתוך הסגולה המרכזית Qian.
Mu כתנועה גדולה Da Yun מחובר לתנועתו המקיפה של כוכב צדק.
Mu על הארץ מורכב מ Xing העץ המתבטא באדם דרך Gan הכבד ו Dan כיס המרה.
Mu כאינטראקציה בין האדם לזמן כתנועת Qi מתבטא דרך הענפים הארציים Yin ו Mao.
Mu בשמים הוא רוח.
רוח היא מנגנון של תנועה. האדם חי את חייו בתנועה. בריאות היא בריאה של תנועה, בין אם בהכרה ובין בפיזיולוגית הגוף. ללא תנועה אנו בקיבעון, בניוון, במוות כמיוצג בצורה שלמה ב Yi Jing דרך הקסגרמה 12 Bi. תנועה היא ביטוי לאיזון דינמי, לשלום ושלווה, כמיוצג בהקסגרמה 11 Tai המלמדת על הדיאגרמה החשובה Tai Ji Tu בה ה Yin נמצא ב Yang וה Yang
נמצא ב Yin.
6 הרמות מתחילות ב Tai Yang. התנועה הגדולה עץ מחוברת בהיבט ה Yang ל Pang Guang - Bl.
ברמת ה Shao Yang זהו Gb - Dan הביטוי ל Xing העץ בהיבט ה Yang.
ברמת ה Yang Ming - זהו Mao הענף הארצי המתבטא דרך ה Shou Yang Ming - Co .
ברמת ה Tai Yin זהו Yin הענף הארצי המתבטא דרך ה Lu - Shou Tai Yin .
ברמת ה Shao Yin התנועה הגדולה עץ מחוברת בהיבט ה Yin ל Ht - Shou Shao Yin .
ברמת ה Jue Yin זהו ה Liv - Gan הביטוי ל Xing העץ בהיבט ה Yin .

Wei

החודש השישי בספירה הסינית הוא חודש יולי.

חודש זה מתואם עם הענף הארצי השמיני Wei - ענף ערוץ המעי הדק - Xiao Chang והקשר אל חיית העז.

הקסגרמת החודש היא הקסגרמה 33 המכונה Dun .

אטימולוגית Dun - חזיר קטן / יונק / תינוק בתנועה. פרשנות נוספת - חזיר קטן הנתפש ביד ומשמש כקורבן מנחה. הפרשנות המקובלת היא - לברוח / להתחבא / נסיגה.

הסימנייה לחזיר קטן נקראת Tun והיא הסימנייה הזהה לסינדרום החשוב - Ben Tun או Ben Tun Qi "תסמונת החזרזירים הקטנים הרצים". סינדרום זה מתואר ומופיע ב Nei Jing וב Nan Jing אך ביתר פירוט ב Shang Han Za Bin Lun מאת Zhang Zhong Jing .

שלושת ענפי הקיץ הם Si Wu Wei . הענף Wei הינו מפרק הזמן של הקיץ המאוחר המתואם עם המיקום של האדמה על פי ה Wu Xing.

אטימולגית Wei מראה במקור עץ עם פירות בשלים ועל כן גם מופיע כמרכיב הכרחי לצד הפה בסימנייה Wei המבטאת טעם. זהו הזמן של השפע והטעמים של הצומח.

בפרק 8 של ה Su Wen נכתב על המעי הדק - Xiao Chang כי הוא כלי שלם של שפע.

מבנה הקסגרמת Dun מורכבת למטה מטריאגרמת Gen / Ken ולמעלה מטריאגרמת Qian . אלו השמים מעל ההר, או בצורה אחרת ההר שמגיע אל השמים. החודש החמישי המכונה Wu מציג את הקסגרמת Gou - המפגש. הקסגרמה זו מתארת את מצב של מפגש של ה Yin ב Yang. ההקסגרמה Dun בחודש השישי ממשיכה תנועה זו של התעצמות ה Yin ומבטאת זאת דרך כוחה של טריאגרמת Gen - ההר.

הר עשוי אדמה (טריאגרמות Kun- ארץ, ו Gen - הר, משלימות את ציר האדמה בסידור של Wen Wang) המצטברת ממנה ניתן להגיע גבוה אל השמים, על כן היא מכונה גם טריאגרמת ההתבוננות.

חודש יוני הוקדש לידיעה כיצד לשוב פנימה, למפגש ולששת החודשים הקרובים בחסות חוכמת האשה וה Yin.

חודש יולי הוא החודש שמעצים את התנועה העדינה של יוני למקום יציב ומבוסס דרך המשך ההתבוננות פנימה.

כחודש השישי ובתיאום הנקודה השישית על ה Shou Tai Yang - ערוץ המעי הדק, היא הנקודה היחידה שנפתחת כשכף היד ממוקמת על הלב. שמה של הנקודה Yang Lao אינו יכול להיתפס רק בצורה הפשטנית כנקודה שמטפלת בגיל מבוגר / זקנה. הפירוש של Yang הוא הזנה / תמיכה, כפי שמופיע במינוח החשוב Yang Shen - טיפוח והזנת החיים. הפרשנות של Lao היא גיל מבוגר / זקנה, אך הפרשנות המקורית נעוצה בהיות Lao מרכיב נומרולוגי בהגדרת סדר הילודה מהצעיר אל המבוגר. אטימולוגית Lao היא אדם מבוגר לומד.

אם כן משמעות הנקודה יחד עם העובדה שהיא נפתחת כ"דלת סתרים" כשהיד על בית החזה ועל הלב, מסבירה כי זוהי בדיוק מהות חודש זה:

החיבור אל שפע הטעמים בהוויתנו דרך ההתבוננות הפנימית המתייצבת, המקרבת אותנו אל השמים בתוכנו ששוכנים בליבנו.

Xin Zhu

הסימנייה הסינית Zhu מורכבת ממנורה ניצבת ועליה להבה. Zhu משמש בספרות הסינית קלאסית כביטוי למאסטר,אדון,מושל,מנהיג.

האטימולוגיה של Zhu מסבירה כי המנורה עשויה מחימר (הסימנייה Tu לאדמה) אותה מחזיק המנהיג או האדם המוביל.

Xin Zhu הוא מערכת מורכבת להבנה בתפיסה הסינית.

Xin לב / הכרה הוא מקום שפועל בקוד Wei Wu Wei עשייה ללא עשייה. זוהי הקערה המכילה את הריק,את האין - Xu.

Xin Zhu הוא שם משלים והכרחי להבנת ה Xin Bao Luo - מעטפת חיבור הלב, הנקראת לרוב מעטפת לב - Xin Bao.

מקום של ריק אינו מקום רגיל. מהותו היא התרוקנות והתמלאות במחזוריות בלתי פוסקת. באין זה נוצר היש בצורת אור הדומה לאור השמש והירח, השילוב בין ה Yin ל Yang המיוצג בצורה מושלמת בסימנייה הסינית Ming (מורכבת משמש וירח).

אור זה נישא על ידי המנהיג - Zhu ועשוי אדמה ואש.

איכויות ה Xin Zhu משייכות אותו אל האש כ Xing (תנועה) ואל האדמה כ Xiu Zhi (ענף ארצי Xiu).

בכתבים הקלאסיים ל Xin אין מערכת Xue (חללים / נקודות) רגילה ולמעשה מוזכרות רק 3 הנקודות הראשונות ללא ה Wu Shu Xue - חמשת נקודות המעבר ( באר,מעיין,פלג,נהר,ים). Xin מיוצג על ידי Xin Zhu.

נשא האור, ה Shen Ming לתוך רמת החומר, קרי - הדם הוא ה Xin Zhu במעבר מורכב יותר וכמעט בלתי ניתן להפרדה בטרנספורמציה ל Shou Jue Yin - ערוץ ה Jue Yin של היד אשר אחראי על תנועת הדם ביחד עם ה Jue Yin של הרגל.

אם כן Xin - האין, Zhu - נשא האין בצורת אור, Shou Jue Yin - לתוך הדם.

הנקודה השמינית על הערוץ מכונה Lao Gong. המשמעות של הסימנייה Lao היא עבודה בלילה. בסימנייה מופיעה למעלה האש מוכפלת - אור רב, בתוך חדר - Mi. למטה מופיעה הסימנייה Li - כוח / עוצמה / עבודה. זוהי עבודת האור בלילה, המייצגת את ה Yang שבתוך ה Yin, את האור בחושך. זוהי נקודת האש ולכן השעה, הממוקמת במרכז כף היד המקום ממנו האדם מקבל ומוציא חזרה.

מרכז דומה לכף היד המכונה גם הוא לעיתים כף, הוא חלק מימת ה Qi - מרכז החזה Tan Zhong או כחלק מהתרגומים - מקדש החזה. זהו מקום של מרכז ונקודת Mu של ה Xin Zhu. מתוך מרכז זה ואל מרכזי כף היד ישנה זרימה בלתי פוסקת של דם המכילה בתוכה את האור שמקורו מהאין.

מהות נסתרת ביום נעלם

ה 21.6 והקריאה לשוב פנימה.

http://www.facebook.com/l.php?u=http%3A%2F%2Fwww.sinit.co.il%2Fwp-content%2Fuploads%2F2011%2F06%2Fsummer-woman-21-june.pdf&h=671cc

jiu qiao shi qiao

jiu qiao הוא המינוח לתשעת הפתחים.

shi qiao הוא המינוח לעשרת הפתחים.

הבדל נסתר ומהותי בין פיזיולוגית הגבר והאשה מעבר לאברי המין, מופיע בצורת הפתחים.

לכולנו 7 פתחים עליונים. הספרה 7 היא ספרת Yang אשר כמו כל ספרות ה Yang ,מחוברת ומעבירה את מהות השמים. אך במקביל הספרה 7 היא הספרה מהסדרה המשלימה - הספרות שנוצרות לאחר סדרת המספרים הראשוניים במגעם עם הארץ. הספרה 2 היא ספרת Yin ומייצגת את הארץ. בתהליך וברקע הנסתר לחוקיות שניצבת מאחורי הספרה הנגלית, מייצגת הספרה 2 את תהליך אידוי הנוזלים על פני כדור הארץ דרך כוח הקרנת החום של השמש ועל כן מייצגת את תנועת האש. הספרה 7 היא ביטוי לחוקיות זו דרך מעבד האדמה בחסות הספרה 5 המייצגת את ה Wu Shen חמשת הרוחות (Spirit) האצורות בתוך ה Wu Zang חמשת האוצרים. השילוב בין האש ל Shen בא לידי ביטוי ב 7 הפתחים העליונים שהן פתחי ה Xin - לב / הכרה, דרכם אנו מתקשרים עם העולם, קולטים ופולטים מידע בתדר אש.

השילוב בין 2 ל 7 קשור לאש, אל ה Yang והינו ביטוי לגבר.

לאשה 3 פתחים תחתונים. הספרה 3 היא הייצוג הגדול והמדויק ביותר לאדם, משום שהיא יצירה ובריאה של כל 2 כוחות הבאים באינטראקציה זה עם זה. היא מסמלת את הסימניה Sheng - לידה ועל כן מחוברת ישירות לאנושות, ובצורה ממוקדת יותר לאשה. האשה שיולדת את החיים, מביאה ומעבירה אותם דרכה, משלבת בתוכה את ה Yang ב Yin שהיא.


3 היא ספרת Yang הקשורה לשמים ומהדהדת עם תדר העץ. אחרי המים האש, והשילוב בין אש למים עולה מעלה דרך כוח העץ. בכדי שהשילוב בין Yin ל Yang בתוך הפתח השלישי - הרחם, ייתאפשר, יש צורך בכוח העץ על מנת ליצור התפתחות והאצה. זוהי אחת מהסיבות מדוע הטרמסטר הראשון מקושר בחודש הראשון אל ה Gan כבד, והחודש השני אל ה Dan -כיס המרה.

עץ ואש הם ביטוי מובהק ל Yang בתוך ה Yin של האשה.

שלושת רמות העץ קשורות בהתאמה לאכויות המתבטאות בתנועה הגדולה עץ - Da Yun Mu דרך ה Xin -"קערת שלושת הניצוצות"-לב / הכרה, וה Pang Guang - "האיבר שמאיר", שלפוחית השתן. לאחר מכן על ידי ה Gan "המגן" -כבד ו Dan -"אומץ" -כיס מרה. ולבסוף ב Fei - "צמח מתפשט" - ריאות, ו Da Chang - "איבר Yang גדול" - מעי גס.

חללי דיקור חשובים ובהתאמה לתדר העץ על מנת ליצור את החיבור הנכון אל ה 3 הם:


Tong Li -Ht 5


Bao Huang - Bl 53


Yin Bao - Liv 9


Zhen Ying - Gb 17


Xia Bai - Lu 4


Qu Chi - Co 11

Jin שלוש רמות

Jin היא הסימנייה לזהב, מתכות ולכסף.
Jin בשמים הוא בוהק כוכבי הלכת.
Jin בארץ הם המתכות והמינרלים המרוכזים בליבת האדמה.
Jin באדם הוא יכולת הזיקוק של התמציות לאחר שאוחדו יחדיו להיתוך מושלם במעבר המתמשך של היצור האנושי מהמוות ואל החיים, אל המוות ושוב אל החיים בצורה מתמשכת.

כוכב הלכת Jin Xing כוכב הזהב / המתכת / הבוהק, הוא כוכב נוגה, על שום אור הנוגהה הבוהק ממנו. מופע ה Yin שלו מחובר לגזע השמימי השני Yi המציין את מאמץ הנביטה בבקיעת האדמה בהתפתחות מעלה לעבר האור. גזע זה מחובר ל Gan Zang איבר הכבד. Gan בסינית מצויין כמכתש / מגן / גזע. זהו האיבר המגן. יכולת ההגנה שלו נובעת מהשתרשותו ויציבותו כגזע נטוע עמוק באדמה. מופע ה Yang שלו מחובר לגזע השמימי השביעי Geng. בהתאמה הסימנייה Geng מציינת ידיים אוחזות ב Gan (אותו Gan של הכבד רק ללא סימניית האיבר). גזע זה מחובר ל Da Chang Fu איבר המעי הגס.
Da Chang בסינית הוא איבר ה Yang הגדול (הסימנייה Chang מורכבת מבשר ו Yang). זהו Yang גדול על שום הפעילות והמהות המתרחשת באיבר Fu זה.
הכבד מכיל את הדם ואחראי על הלידה החלקה - Shu, על ההסדרה - Tiao, ועל הניקוז - Xie.
המעי הגס אחראי על הובלה ומעבר ועל השינוי משאריות המשקעים של הגוף הקשורים ישירות לאפיון ה Wei qi במחמם התחתון.
אברים אלו מכילים ואוספים את הדם והנוזלים - איכויות Yin. הם ביחסים כמו כל ה Da Yun (תנועות גדולות) של Ke Xiang - כבישה / בקרה. והם יחד עם הכליות, הריאות ושלפוחית השתן מווסתים מסדירים ומניעים את כל מערך ה Wei Qi בגוף.

Xing המתכת/זהב מורכב מ Fei ריאות, ו Da Chang - מעי גס. Fei כסימנייה מורכב מ Fu - צמח מתפשט בעל זרועות רבים. זהו האיבר המתפשט והופך לרקמת העור העוטפת את היצור האנושי.

Jin Diao Shi Qi - תנועת ה Qi ביחס לעונה הקשור אל הזהב / מתכת מתבטאת בענפים הארציים:
Shen - חודש שביעי בספירה הסינית, שעות 1500-1700, חיית הקוף וערוץ ה Zu Tai Yang שלפוחית השתן.
Yu - חודש שמיני, שעות 1700-1900, חיית התרנגול וערוץ ה Zu Shao Yin כליות.

שלפוחית השתן והכליות הן הסתיו והשקיעה בפיזיולוגית האדם. הן שמכנסות את ה Yang אל תוך ה Yin ומכילות את הרוח - Shen בתמצית - Jing על ידי הקשר אל Po כפי שנכתב ב Ling Shu 8 :
"מה שנכנס ויוצא עם ה Jing זהו Po".


Po הוא היבט ה Shen אשר תנועתו היא מעלה מטה, תנועה ורטיקאלית (כש Hun נע רצוא ושוב, תנועה הוריזונטלית). תנועה זו קשורה ישירות לחדירת השמים לארץ ועלית הארץ השמימה.

מידע זה הופך מזוקק דרך הקסגרמה 11 Tai. הקסגרמת הענף הארצי Yin, חיית הנמר וערוץ ה Shou Tai Yin - ערוץ הריאות.

הכספית מליבת האדמה עוברת זיקוק במים דרך המתכת ומגיעה לשיאה בהפיכתה לזהב שבהכרתנו.

Wu

ראשונים הם המים, הרקע ליצירת החיים.
שנייה היא האש, הנפשת הרוח בתמצית.

שלישי הוא העץ, לידת האדם המשולב אש ומים.

רביעית היא המתכת, איחוד השלוש וזיקוקו להגדרה עצמית.

חמישית היא האדמה, מעבדת, אוצרת ומעניקה קרקע להיות הדברים כולם.

השמים בעת העתיקה מופו על ידי חמשת כוכבי הלכת בהקפתם את השמש. מידע זה כונה Yun, או Da Yun - התנועות המקיפות הגדולות.

הארץ מורכבת ומגיבה בצורה עוקבת דרך סרקולציה של החמש במעבר בלתי פוסק. אלו ה Wu Xing - חמשת הצעדים.

לאדם חמש "אנטנטות" בצורת אצבעות.

אצבעות הידיים קולטות את השמיים, אצבעות הרגליים קולטות את הארץ.

המידע נקלט ומוכל בתוך חמשת האברים השומרים על האוצר - Wu Zang.

החיבור בין 5 האוצרות - Wu Shen הרוח האחת המתפצלת לחמש, לחמשת האברים האוצרים, מניב את חמשת צבעי הלב - Wu Qing המכונים גם 5 הרגשות.

הסימנייה Shen כוללת בתוכה את מאורות השמים, כוכבי הלכת.

הסימנייה Zang כוללת בתוכה את הצמחייה המסתירה / מכסה את השלל, האוצר. כוחה של הארץ.

הסימנייה Qing כוללת בתוכה את הדרך הנכונה - בתוכה הסימנייה Sheng המבטאת יצירה / לידה / בריאה (Sheng Cycle)

הסימנייה Dan המינרל האדום הנמצא בבאר (Jing) - אדום, והסימנייה Xin - לב / הכרה.

פירוק הסימנייה למרכיביה מבאר כי צד ימין המכונה Qing משמעותו הצבע הכחול ירוק - זהו צבעו של Qing Long - הדרקון הירוק כחול של מגזר השמים המזרחי האחראי על תנועת הגלים שבמים. סימנייה זו היא מרכיב עיקרי בסימנייה Jing - התמצית החיונית / החומר שעובר התמרה, האצורה ב Xing המים בתוך הכליות.

הצבע הכחול הוא צבע המים, צבע התמצית החיונית. הצבע הירוק הוא צבע העץ, צבע הלידה והצמיחה.

הדרקון הוא החיה החמישית המחוברת לענף הארצי החמישי Chen.

Chen היא קונסטלצית כוכבים המופיעה בזמן האביב. הסימנייה מורכבת מהידיעה הפנימית של האדמה מתי לצמוח בהתאם לעיקרון ההדדיות עם תנועת כוכבי השמים בעונת האביב. בהתאמה ערוץ ה Zu Yang Ming - ערוץ הקיבה המסמל את כוחה של האדמה ואת מרכז הציר השמימי באדם (Tian Shu - St 25) מאפשר את החיבור שלנו את החיים בשמים המאוחרים המהדהדים עם השמים המוקדמים - כליות. הגזעים השמימיים Wu ו Gui הם הקיבה והכליות אשר משלימים יחד את היבט ה Yin וה Yang של התנועה הגדולה אש. דרכם אנו מאזנים ומאפשרים ל Wu Shen להיטמע בחיים.


Qing הוא רגש. רגש הוא צבע המעניק להכרה גוון משתנה.

Qing הוא היצירה של Dan , ה Dan Tian על שלושת רמותיו דרך הלב / הכרה.

Qing הוא החיבור אל ה Jing - נקודות הבאר בקצוות אצבעות הידיים והרגליים שעובר התמרה ומניע את ה Jing תמצית הכליות הקשורה לתנועת הרצון והתמרת הפחד.

זוהי מהות האדם. פעולה בקוד הראשון - קוד המים. היציאה מהפחד אל הרצון, או הנחישות במעבר דרך הפחד בעזרת העץ ואל האש. זוהי יד שמאל ורעיון הדופק ברמה העמוקה. הדרך מה Jing בזכות ה Qi וה Qing ואל ה Shen .

התגלות

במהלך 6 השנים האחרונות שהיתי ולמדתי בשקט, תוך כדי התבוננות קלינית מרוני ספיר. כשהגיעו מטופלים אונקולוגיים, או עם מחלות סיסטמיות אוטואמיוניות מורכבות, אמר לי רוני משפט אחד אותו אקח עימי כצידה הכרחית לדרך:
"הבריאות מתגלה בחולי".

זה היה מאותם רגעים בהם המודעות הרגילה מותקת לאיזו פינה בבת אחת, פעולה היוצרת מעין מקום ריק בהכרה כך שמתאפשר דבר חדש. דומה הדבר לקואן או אגע של טלטלה עמוקה בהוויה. המטופלים שהגיעו במצב של חולי עמוק ומורכב, חלקם לקראת נשימותיהם האחרונות, הפגינו מתוך ליבתם הפנימית חיוביות, יצירת יש מאין, הקשבה עדינה בעוצמתה והקרנה העונה לכל ההגדרות של בהירות התודעה Shen Ming.


נראה היה כי ההיבט הפיזי של חייהם לא הגביל כלל את רוחם, על אף ואולי בזכות הכאב והקושי עימו נאלצו להתמודד בכל רגע.
אחד המקרים שהגיעו אלינו היה של בחור צעיר, בתחילת דרכו הצבאית. במהלך אימון מתקדם ביחידה מובחרת ביצע זחילה יחד עם כל חבריו וכמו כולם נשרט ונפצע בידיו. רק שלא כמו כולם, אצלו חדר זיהום מאותה זחילה תמימה והתיישב על חוט השדרה ותוך מספר מועט של ימים גרם לשיתוק מחוליה T 7 ומטה. לאחר 4 חודשי טיפול אינטנסיביים וללא הצלחה בהחזרת התחושה העצבית, הגיע לקליניקה ובהלך הטיפול כששאלתי לשלומו בצורה יותר עמוקה מהרגיל, ענה לי - " אתה יודע, אני מרגיש בריא יותר מאשר שנה שעברה"(בה היה כאחד האדם - הלך,רץ..) ושוב הבריאות שהתגלתה בתוך ומתוך המחלה.
ישנם דוגמאות רבות אך העיקר בדברים אלו הוא להביט מעבר לצורה, מעבר לשם, מעבר לפרשנות הפשטנית של טוב לא טוב, נורמה או כלל. רוח האינדיבדואל היא דבר עצום גם ללא גוף תקין. כמה מעט אנו למדים עליה וכמה הרבה אנו מדגישים את צורתנו הפיזית.
טבענו האמיתי Xing חמקמק. ניתן לייצבו מתוך הכרה המבינה כי את החיים קיבלנו במתנה, האם אנו יודעים לקבלם?

אין יש

"בדחף ההתחלה העילאית יש אין -
Tai Chu You Wu " (מתוך פרק 12 של ה Zhang Zi )

הנחייה זו ניתן לקחת כמעט לכל מישור.


ברמה הקלינית התרגול של נוכחות זו הופך בעייתי וקשה ליישום.
העיסוק ביש מעוור את המהות,
האילוץ והצורך לרצות על ידי טיפול מהיר ממסך את העיקר.
העיקר מופיע במשפט נוסף מאותו פרק:
"מהמקום של האין יוצאת האחדות"


אחדות בתפיסה הסינית תמיד מגיעה מהשמים. הטקסט מכנה זאת בסינית כך - Wei Zhi De והכוונה - זה נקרא יכולת ההוויה, או כפי שמתורגמת בצורה שאינה בהירה - סגולה.


הסימנייה De מופיעה ב Dao De Jing ובטקסטים קלאסיים רבים. האטימולוגיה שלה ייחודית ומורכבת מעשר עיניים שמעידות על האחדות בהכרה / מודעות / מתוך ליבם (סימניית הלב). מצד ימין מופיעה הסימניה לתנועה. כוונת הסימנייה כולה לאותנטיות בתנועה. זוהי התנועה האותנטית שלנו ממנה אנו מקבלים את חיותנו הייחודית.


הסכמה להבנה עמוקה כי בכל התחלה יש אין ובאין זה יש אחדות, איחוד, דרכו ניתן להפוך אותנטי, מובילה להבנת המשך הפרק:


" Xing Ti Bao Shen Ye You Yi Wei Zhi Xing - צורת הגוף עוטפת ומגנה על הרוח, ולכל יצור הייחודיות שלו (הסימנייה Yi). זה נקרא הטבע האינטימי / אמיתי (Xing) שלנו.


הסימנייה הסינית Xing באה לבטא את עומק הפנימיות של יכולת הבריאה והיצירה הפנימית העמוקה הנובעת מליבנו.


בטיפול מנחים הכתובים יש להשתרש ב Shen- זהו צו גם של המטפל וגם של המטפל לגבי המטופל - דבר המוביל למפגש עמוק במקור הדברים מבלי לגלוש למשמעויות מיסטיות.


מפגש זה שנובע מהסכמה לאין, במשחק שעל התפר של הרוח החמקמקה בין יש לאין, מוביל לאותנטיות. אותנטיות המבוססת על שלד מוצק כצורת הגוף מאפשרת את המעטפת וההגנה המושלמת להתבטאות הרוח בחיים, ובמיוחד ברגע המפגש שנעשה בזמן האבחנה. כך ניתן לזהות את המרקם הייחודי של המטופל שבא אלינו ומשם לענות בהד מתמזג עמוק.


יש סדנאות וספרי דופק למכביר, אין כמעט אנשים המכווינים אותנו אל הבנות עומק מסוג זה. רצה הגורל ופגשתי את ז'אן מארק איסלה - אדם נעלה, סינולוג ומטפל למעלה מ 40 שנה, איתו אני לומד את ההנחיות העתיקות כצורת חיים פרקטית קלינית. מילים אלו מבוססות על המפגשים הלימודיים הללו לאורך השנים.

המעבר מ Si ל Wu


החודש הרביעי בספירה הסינית (חודש מאי) תואם למקטע הזמן הנקרא Si.
Si הוא הענף הארצי השישי ומהווה את המרכז של 12 הענפים הארציים.
הוא פותח כ"אח הבכור" את עונת הקיץ והאטימולוגיה שלו מתוארת כנחש.
המרידיאן המקושר הוא Zu Tai Yin - מרידיאן הטחול / לבלב.
במהלך חודש זה הטחול / לבלב מקבל ונפתח אל הקיץ על מנת לקבל את החום ואנרגית האש של השמש הדרושה לו ולמערך ה Tai Yin (הנפתח על ידי ה Lu בענף Yin ) לביצוע מהותו - Hua שינוי, התמרה והנעה.
זהו הנחש שמגיע לשיא זקיפותו, ההתעוררות של כל תהליכי החשיבה, הכוונה ותשומת הלב תחת האיכות השוכנת בטחול / לבלב - Yi ו Si (במובן של חשיבה / הגות).
המעבר ממקום זה למקטע Wu נעשה בצורה נסתרת, כמעט בלתי מורגשת. זהו מעבר מאיכות Yang - מהיר, חם ופתוח.

Wu הינו הענף הארצי השביעי. זהו החודש החמישי (חודש יוני) ומקטע אמצע הקיץ המכונה גם "האח האמצעי".
Wu מייצג את חצות היום והאטימולוגיה שלו מראה עלי (מכתש ועלי) ארוך המשמש לכתישה של אורז.
המידע האטימולוגי קשור מאוד גם לסימנית הקיץ Xia המורכבת מאדם הולך לאט, קשור בשלשלאות.
סימניות אלו של העלי והאדם הכבול מציינות את הנסתר שמתרחש במקטע זה. זוהי תחילתו של הסתיו, זוהי תחילתה של המתכת, זהו הזמן המסמן כיצד לכתוש את האורז בסתיו, ואת העונשים הצפויים בתקופה זו.
זו ההוראה כיצד להיערך בהיותך בשיא ההכרה לשוב חזרה, ללכת לאט בתוך המהירות, לזכור כי נצטרך לקצור ולכתוש ולאחסן בעוד מחשבתנו פתוחה אל השמים, מתאחדת עימם.
זהו הענף הארצי המחובר למרידיאן ה Shou Shao Yin - לב. זהו המקום המצויין על ידי ההקסגרמה 44 Gou המורכבת מקו Yin תחתון וחמישה קווים של Yang מעל. זוהי החדירה של החושך אל האור, החדירה של ה Yin אל ה Yang, החדירה וההתמזגות של הארץ בשמים, זהו הכוח של החלחול (מיוצג על ידי הטריאגרמה התחתונה Xun ) של השמים (מיוצג על ידי טריאגרמת Qian) ולכן היא מכונה מפגש או זוגיות או התאחדות.
תהליך התעוררות ההכרה ואיחודה עם השמים בחסות החלק המנטלי שלנו קורה בזמן SI חודש מאי.
ההמשכיות הישירה אל החלק הרוח והנפשי /רגשי שלנו מתרחשת בזמן Wu חודש יוני.
איכות הארץ של Kun נפגשת עם השמים של Qian. זוהי טיפת הדם המניחה ומנחה את הרוח להישאר בחומר וזוהי הרמיזה הנסתרת של מטפורת המשיחיות - משיח יגיע על חמור לבן - משיח מלשון שיח / שיחה / דיבור. חמור הוא החומר, חומר לבן הינו חומר מזוכך. החומר הוא הארץ והדם, הלבן הם השמים והאד.
הלב מבטא את יכולת השיח, את הקשר בין הארץ לשמים.
אל לנו לשכוח את הארץ כשאנו בשמים, על כך כתב הרב קוק:
"בימינו אנשים מהלכים כשעיניהם נשואות שמימה ושוכחים הם את האדמה זרועת היהלומים עליה הם פוסעים".

ב

ב ראשית.
2 התחלות.
האות ב נכתבת בית וזוהי מהותה - להתחלה יש בית, 2 בתים.
הדואליות של הכליות מציגה את 2 הבתים.
הכליות - Shen Zang , מחזיקות את כל הגוף.
אלו היועצות, שייעצו לאברהם תורה עוד לפני המעבר לעבר עבריות, לעבר האחד ומתוך השניים.
כליה ימין נמוכה מכליה שמאל.
אין שיוויון בין השניים.
האחת נדחפת מטה מכוח הכבידה של הכבד,
השנייה קלה וצפה מעלה.
הבדל זה אינו מקרי וקשור לציר כדור הארץ הנטוי כ 23.5 מעלות.
כמו כדור הארץ כך האדם, נטוי סביב צירו.
כליה ימין קשורה לארץ, כליה שמאל לשמים.
הכליות מחוברות לגזע השמימי העשירי. גזע זה מכונה Gui והוא מוכר לעיתים כ Tian Gui - שם לדם הווסת או לזרע. האטימולוגיה מלמדת על כפות הרגלים בשמים.
הנקודה הראשונה על הכליות ממוקמת בכף הרגל. על פי התפיסה הקלאסית אנו מתחילים מהשמים ועל כן ה Da Yun תנועה גדולה של הכליות מסווגת כאש ומחוברת לכוכב מאדים - כוכב האש, הממוקם בחלק ה Yin כשכדור הארץ בסמוך חוצץ בינו לבין חלק ה Yang הקרוב לשמש.
כלית המים היא כליה ימין ועל כן גם הכליה אליה יוחס ה Ming Men בעבר - חיבור בין המים לאש.
כלית האש היא כליה שמאל ועל כן גם כליית ה Yin בעבר - חיבור בין האש למים.
החיבור בין מים לאש מתאפשר בזכות החיבור לענף הארצי You המחובר לשיוויון הסתיו ומפרק הזמן הטל הלבן - Bai Lu ומכאן גם לאיכות המתכת.
המתכת מושכת את האש אל תוך המים.
זהו הבית שלנו,
המיזוג בין אש למים במקום אחד.
הבית שלנו שלם כשהדואליות ממוקמת יחד במקום אחד.
דרך ה ב' שבים אל ה א',
זהו ה 2 שמחבר אותנו אל ה 1
זו ההסכמה לחוות את השניים בזכותה אנו בחוויה כולית.
זהו סוד ההכליות - הכוליות ההיכללות, המיוצג בצורה מופתית בפסוק א' פרק ב' (השילוב המדויק של ב' ו א'):
"ויכלו השמים והארץ וכל צבאם "

מאחד לשניים

האף שואף, האויר יורד בקנה הנשימה כצינור אחד.
בנקודה מרכזית מתחילה ההתפצלות לשתי הסימפונות.
הסימפונות מתחלקות לסימפונוניות רבות.
הסימפונוניות מתחברות לנאדיות המוקפות נימים.
הריאה הימנית מחולקת ל 3 אונות. הריאה השמאלית מחולקת ל 2 אונות ובתוכה ממוקם הלב.
הריאות הן איבר Zang והן מכילות את חלק ה Shen השייך לתנועת המתכת - Po - הרוח הבהירה / לבנה.
הן מבטאות קשורות ומגיבות לחלק ה Qing (רגש) שנקרא Bei - שלילת הלב, המתורגם לעצב / יגון / אבלות.
בהירות מגיעה כאשר האדם רואה, והמראות נגלים כשמגיע האור.
האור מגיע בזריחת השמש.
השמש זורחת בשעה 0400 לפנות בוקר.
בסימנייה Po לצד Gui מופיעה הסימנייה Bai - השמש בזריחתה.
Gui מייצג קודם לכל דבר שאינו ברור - רגלי אדם, ראש גדול שאינו תואם לאדם ואדים.
השילוב בין המעורפל לברור הוא איכות ייחודית המתבטאת ב Po. שעת הזריחה בתיאום מושלם עם התעוררות הריאות הנושמות את קרניה הבהירות והבתוליות של השמש.
זוהי המתכת המפנימה לתוכה את האש ברגעיה הראשוניים ועל כן הלא הרסניים בחומם או ביכולת התכתם.
השמש מייצגת את כוח השמים המספק חיים ועל כן מכונה Tai Yang.
זריחת השמש מייצגת את ה Yang Ming - זהו בוהק בהירות קרני השמש.
מפגש השמש באדם הינו ה Shao Yang . אלו ה San Jiao וה Dan הממוקמים על פי מקטעי זמן הענפים הארציים בחודשי החורף החודש ה 11 וה 12 המבטאים את ה Yin , הצפון ומכאן גם את איכות המים. זהו מפגש ה Yang ב Yin .
הריאות מייצגות את מולד האביב. 3 הענפים הארציים Yin Mao Chen מחוברים לשכבת ה Shao Yang.
הענף הארצי Yin הינו הענף ה 3.
הספרה 3 מייצגת לידה כמיזוג של כל 2 כוחות - השמים והארץ, והיא ספרת העץ על פי מפות ה He Tu וה Lo Shu.
הריאות מחוברות ל Si Tian Zhi Qi - האנרגיה השולטת השמימית בחצי השנה הראשונה - Shao Yang (גם המרידיאן ההופכי בשעון - Pang Guang - Bl).
Shao Yang הינו Yang קטן. זוהי השמש בזריחתה הנפגשת עם האדם בצורת Tai Yin .
הריאות הן ה Tai Yin הנפתח אל החיצון. הן שואפות את השמים והשמש אל "מקדש" החזה בנקודה ה 17 על המרידיאן המיוחד Ren Mai בנקודה Tan Zhong המוכרת כמרכז החזה.
נקודה זו מייצגת את ה Dan Tian המרכזי מבין 3 ה Dan Tian הקשורים אל 3 ה Hun, והיא המפגש בין Po ל Hun. זוהי אחת מהסיבות להיותה מספר 17:

הספרה 7 (7 ה Po) והספרה 1 החיבור אל הלב (מייצג את האחדות) המניבות יחד את הספרה 8 (ספרת העץ ותנועת שושנת הרוחות וה Ba Gua). כנקודת Mu של Xin Zhu - מאסטר הלב היא מאפשרת למהות Jue Yin לקרות - תנועת הדם בכליו בצורה חלקה והרמונית.

מתכת קשורה לצורה Xing. צורה היא נגזרת של איכות הארץ. איכות הארץ קשורה לספרה 2.
אש קשורה לרוח Shen . הרוח היא נגזרת של איכות השמים. איכות השמים קשורה לספרה 1.
האף בשליטת הריאות, ממוקם במרכז הפנים. והינו החלק היחידי בפנים שיוצא קדימה והחוצה. לאף 2 פתחים בצורת 2 נחיריים.
האף והנשימה מייצגים את העצמי ואת האני (בעבר אצבע על הנקודה Du Mai 25 - Su Liao סימנה זאת).
מתוך המרכז של ה Heaven באדם יש שאיפה פנימה. שאיפה זו הינה אחת ושמגיעה היא לבית החזה מתפצלת לשניים - 2 סימפונות.
פיצול זה הינו הפיצול של האחד לשניים, והוא הגרעין להבנת רגש העצב.
שלילת הלב - הסימנייה Bei מורכבת מזוג כנפיים או בעבר המרוחק דגלים מנוגדים זה לזה כשמתחת ובמרכז בינהם נמצא הלב.
הלב כאחד מחפש אחדות והתאחדות.
המתכת כ 2 (על אף שנחשבת לאיבר אחד) הופכת את האחד ל 2 על מנת שיהיה נגיש לאדם לתקשר מתוך הארץ אל השמים שוב בחזרה. איכות זו מגובה ברמת העור בשליטת הריאות החשופה באופן רציף אל החיצון ובתהליך הנשימה..
אש ומתכת מרכיבים את המחמם העליון.
היחסים המורכבים בין המופשט לצורה, בין השמיים לארץ, בין האחד לשניים, ניתנים להבנה, חיבור ושליטה על ידי איכות אחת ייחודית - נשימה.
בנשימה מודעת האדם מחבר בין הצורה לאין ועושה יש מאין.

נשימה היא שאיפת השמים אל הארץ ונשיפה היא השבת הארץ אל השמים. מידע זה מועבר במדוייק על ידי הקסגרמה מספר 11 ב Yi Jing - הקסגרמת Tai המחוברת לענף הארצי Yin המחובר למרידיאן הריאות. בהקסגרמה ישנו האיזון הנכון בו הארץ בשמים והשמים בארץ.

העצב, נכתב בפרק 39 של ה Su Wen , ממיס/מעלים כגל שוטף את ה Qi. זהו המקום בו אין קשר עם הלב, יש ריחוק, פיצול ושלילה של הלב. המתכת אינה מאחדת אלא מפרידה וכך עוברת לפעול בקוד ההקסגרמה ה 12 Pi / Bi המציינת הפרדה. בהקסגרמה זו השמים בשמים והארץ בארץ ולכן תואמת למצב אחד - מוות, בו האיזון הוא אוטופי.

עצב / יגון / אבלות / פרידה / כולם עשויים, מתעוררים או מביאים למוות בין אם נפשי ובין אם פיזיולוגי.

יש הבדל בין תנועת המתכת המכנסת לבין תנועת העצב המרחיקה.

יש הבדל בין ערפל לבהירות.

יש הבדל בין המתכת לאש,

בין הריאה הימנית לשמאלית

ובין הסימפונות לקנה.

דיוק ועמידה על הבדלים אלו מאפשרים לחוות את תנועת המתכת באותנטיות ומסייעים להבין תורות כמו החסידות בהנהגת הבעל שם טוב או תורת רבי נחמן מברסלב המסבירות לא כי יש להתעלם מהעצב או לא לחוות אותו, אלא בדומה לפתיסה הסינית הקלאסית, כי העצב מרחיק את האדם מהיכולת לחוות ולהיות מתואם עם האחד.

דלתות נסגרות

הסגולה Li (אחת מארבע הסימניות הפותחות את קלאסיקת התמורות תחת הסימנייה Qian) מחוברת לסגולה Zhen, כשם שהסגולה Heng מחוברת לסגולה Yuan.
Yuan ו Heng מייצגות את ה Yang במובן של התחלה ושורש הנפתח מעלה.
Li ו Zhen מייצגים את ה Yin במובן של הרמוניה איסוף ויציבות נכונה.
Li במשמעות האטימולוגית מוסברת ומצוירת כחיטה ולידה סכין - זהו הקציר - תקופה בה הדברים הגיעו לשפע וזהו הזמן המדויק לקצור אותם על מנת לאחסנם לקראת החורף המתקרב. פעולת הקציר היא פעולה מתכתית. זוהי המתכת המגיעה בזמן המדויק שלה למול איכות העץ המייצגת את הצומח. זוהי התחלת סגירת הדלת לשפע התודעה הקיים סביב, במיוחד בעת הקיץ.
בגוף האדם ישנם 2 שכבות הקשורות ישירות לתהליך סגירת הדלתות.
Yang Ming - היא שכבה הסוגרת את שלושת שכבות ה Yang.
הדרך בה הן עושות זאת הוא על ידי הקשר לזמן בצורת החיבור לשלושת הענפים הארציים Shen Yu Xu המייצגים את 3 מקטעי זמני עונת הסתיו, ועל ידי הפיזיולוגיה של המעי הגס המחובר למתכת והקיבה המחוברת לאדמה.
פעולת המתכת של המעי הגס נעוצה ביכולתו כמרידיאן המתכת היחידי בין שלושת היאנגים של היד לקלוט את השמים דרך האצבע המורה ישירות אל האף שם מסתיים המרידיאן. האף הוא המקור לפתח וויסות החיצון באדם. פיזיולוגית הוא קשור בספיחת הנוזלים מכלל הצואה ולאחר מכן ביכולת לדייק את יציאת הצואה מהגוף.
פעולת האדמה של הקיבה נעוצה בעובדה שהוא מרידיאן האדמה היחידי בין שלושת היאנגים של הרגל המתואם עם הארץ אותה הוא שואב אל הגוף להתאמת תדרים של ארץ ואדמה. פיזיולוגית הקיבה מהווה את הפתח לעיכול הראשוני לאחר המעבר בבלוטות הרוק בפה. פירוק זה של האוכל בקיבה הוא שמאפשר הטמעה ועיכול נכון לשם בניית ה Post Natal Qi.
האוכל - החומר המגיע מן הארץ והנוזלים הנספחים - מהווים מסה, אנרגיית Yin בתוך ה Yang אשר הסחיטה והמיצוי שלהם מאפשרים את הבוהק בתוך היאנג ועל כן - Yang Ming .
כל שקורה בקיבה משפיע ישירות על מעטפת הלב, אלו יחסי הענפים הארציים בשעון הביולוגי בטעינת האור והחושך או הפעילות והמנוחה בין השעות 1900-2100 ו 0700-0900 . יחסים אלו הם היחסים בין ה Yang Ming אל ה Jue Yin .
המעי הגס מתואם עם הגזע השמימי השביעי - Geng. הוא מחובר לגזע השמימי השני - Yi המתואם עם הכבד, ויחד הם מרכיבים Da Yun Jin - תנועה גדולה מתכת.
שכבת Jue Yin היא סגירת ה Yin. האוכל וספיחת הנוזלים, החיבור של שמים וארץ באדם הם בחסות ה Yang Ming. תהליך זה ממשיך אל ה Shao Yin אל הכליות והלב ומשם מתאחסן ונחתם ב Jue Yin. יחסי הענפים הארציים בינהם מסבירים כי הענף Xu המתואם עם מרידיאן מעטפת הלב מבטא את מקטע הזמן של " הבן הצעיר" השב אל המרכז במעבר מעונת הסתיו אל החורף - מסכם את הדרך אל ליבתנו, אל המקום האינטימי ביותר בהוויתנו. כשמרידיאן הכבד הינו ה"בן הצעיר" ששב אל המרכז בתקופת הזמן שבמעבר מהחורף אל האביב - אלו שורשנו הנטועים בליבה המבקשים ומתחילים את תנועתם לעבר ההתגלות שתבוא לידי ביטוי שוב בשכבת ה Tai Yang.
מידע זה בא לידי ביטוי בדוגמא אחת מיני רבות בנקודת הדיקור Da Dun הנקודה הראשונה על מרידיאן הכבד, שהינה נקודת באר, עץ ועל כן נקודה שעליה עליה נכתב ב Su Wen כי יש לדקור אותה במצבי פתוגן שחדר אל ה Tai Yang תוקף את ה Pang Guang Jing (שלפוחית השתן) וגורם לכאבים בראש בצוואר ובכתפיים.

דלתות נפתחות




נהיית התודעה הפתוחה (אחת מן הפרשנויות) המיוצגת בסימנייה הסינית Heng (אחת מארבע הסימניות הראשונות המופיעות בקלאסיקת התמורות תחת ההקסגרמה הראשונה Qian) הינה להתגשם על פני הארץ.
הדרך אל הארץ היא מלאכת מחשבת של היקום וקשורה ל 2 יסודות.
הראשונה היא השמש כפי שמיוצגת על ידי טריאגרמת Li והקסגרמת Qian (שמים).
שניים הם המים כפי שמיוצג על ידי טריאגרמת Kan והקסגרמת Kun (ארץ).
אש ומים הם שמייצגים את ה Yang העליון ואת ה Yin הזעיר (הסימנייה Shao בסינית שונה מ Xiao - קטן, בכך שמייצגת את שנלקח ממה שכבר קטן).
Heng מייצג בדיוק את המהות של Tai Yang - את הפתיחה או הקשר אל הפתוח. זוהי יכולתו של האדם להיפתח בהכרתו אל השמים לשם קליטת האור.
האור באדם נקלט דרך הזמנים המיוצגים על ידי שלושת הענפים הארציים Si Wu Wei ועל ידי חיבור של האש והמים בצורה הנגלית דרך אפיקי ה Xiao Chang Jing - ערוץ המעי הדק, וה Pang Guang Jing - ערוץ שלפוחית השתן.

קליטת האור והשמים מיוצגת בבירור דרך הנקודות Tong Tian - חדירה / תקשורת / חיבור אל השמים - הנקודה ה 7 על ערוץ שלפוחית השתן, והנקודה Cheng Guang - קליטת אור השמש - הנקודה ה 6 על ערוץ שלפוחית השתן.

הספרות 6 ו 7 אינן מקריות כלל. הספרה 6 היא ספרת ה Yin של המים. הספרה 7 היא ספרת ה Yang של האש. ה Yin של המים הינו ריכוז מקורות הנוזלים באדם. בנקודה ה 6 המציינת את קליטת קרני השמש חייבים להיות נוכחים המים. המים הם המיכל הקודם לכל, הם תשתית החיות שתישאר אפלה ודוממת ללא קרני השמש.

הספרה 7 היא ה Yang של האש - משמע השמים. בדיוק כפי שמודגם ביחסים בין טריאגרמת Li - שמש, להקסגרמת Qian - שמים.
דלת האדם הנפתחת מבפנים לקליטת מידע זה היא דלת ה Tai Yin .
Tai Yin מיוצג על ידי שלושה מקטעי זמן דרך הענפים הארציים Hai Zi Chou - זהו החיבור אל המים על פני הארץ.

באדם קיים מרכז המכונה Pi - זהו הטחול / לבלב המתחבר אל ה Fei - ריאות לשם יצירת Tai Yin.
על פי מסת האלכימיה והרפואה מאת האוואטר Wei Bo Yang אנו למדים על הקשר בין טריאגרמת Li אל הגזע ה 6 Ji המחובר אל ה Pi. ועל הקשר בין הענף הארצי ה 6 - Si אל הקסגרמת Qian ואל Pi.
הטחול / לבלב הוא ה Tai Yin שקולט את השמש ומשתמש בה על מנת לבצע את מהותו - התמרה. התמרה זו לא תיתכן ללא פתיחת הדלת.

הדלת התודעתית של Pi קשורה ל 2 איכויות שבו, האחת מכונה Yi - רעיון / כוונה / תשומת לב, והשנייה מכונה Si
הגות / חשיבה. והם אלו שנפתחים אל החיצון, אל ה Yang אל ה Heng, אל השמש והשמים ובצורה ממוקדת בעונת הקיץ.
המידע שהתקבל מתאחסן ב 3 ענפים:

Hai- המקושר אל הפונקציה של תקשורת פנימית וחיצונית באדם - San Jiao - שלושת חללי האש.


Zi - המקושר אל יכולת התיאום בין Yin ל Yang ו Pre ו Post - כיס המרה Dan.


Chou - ולבסוף בשורש חיותנו - הכבד - Gan.


זהו ה Tai Yang הנפתח מהאדם אל החיצון ו Tai Yin הנפתח מהפנים אל החיצון לשם מהות ה Tai Yin - אחסון - Cang והתמרה.

החיבור ביו טריאגרמת Li לטריאגרמת Kan בתוכנו נעשה על ידי המרכז. אלו הטחול/לבלב והקיבה המחברים בין האש - שמש למים על מנת ליצור את סביבת הטל המלחלחת את היובש ומאפשרת רוויה פיזיולוגית ותודעתית.

התמזגות



2011 אבי מוריה שט על הבמה, זוהי אינה לחימה, זה אינו ריקוד ולבטח שאינה זו הצגה. דומה הדבר לרפרוף כנפיו של יונק הדבש. לצידו, מעט בצל ומתוך בחירה, יושב אני מופשל שרוולים לצד ה Gu Zhang הנבל הסיני העתיק אותו נשאתי על כתפיי מסין הרחוקה, בין כפרים, אוטובוסים ישנים ומטוסים. מנגן את שעל ליבי, קשוב ונצמד לפעימות ליבו של אבי ושלי יחד.

ולרגע קט בו מוכל כל העולם, דממה דקה כיסתה את כל היושב באולם והיינו יחד, הייתי שם, אני יודע, גם אבי.

הירח Tai Yin

הירח נקרא בסינית Yue, אך מכונה מהעת העתיקה בשם Tai Yin. המשמעות המילולית היא ה Yin העליון.


Yin על שום המשיכה הכבידתית שלו הנובעת ממסלולו ומסלול כדור הארץ וביחס ישיר לגאות ושפל של כל הנוזלים על פני הארץ. Yin על שום שמואר הוא באור השמש - Tai Yang.


בפיזיולוגית האדם Tai Yang נמצא ביחס ישיר ל Tai Yin והם מכונים על פי פרקים 6 ו 31 בקלאסיקת השאלות הפשוטות - Su Wen- "הדלתות הנפתחות".


Tai Yang נפתח אל החיצון כראשון מבין שלושת ה Yang. ו Tai Yin הוא ה Yin הראשון הנפתח אל Yang Ming (הדלת הסוגרת) כסוגר.

Tai Yin מורכב מ 2 Xing (פאזות) בסדר הבא: אדמה דרך ה Zu Tai Yin - Pi (טחול) ומתכת דרך ה Shou Tai Yin - Fei (ריאות).

סדר כמעט זהה רק בהיפוך, קודם המתכת ואחריה האדמה בא לידי ביטוי בשכבת Yang Ming - בוהק ה Yang.


השמש - Tai Yang מקרינה קרניה על ידי Yang Ming ו Tai Yin כירח הוא שמקבל ומקרין בחזרה את הבוהק.

המתכת (ראשונה ב Yang Ming) היא בוהק הקרניים והאדמה (ראשונה ב Tai Yin) היא שיכולה לקבל בוהק זה.

אחת מתכונות האדמה המסקרנות ביותר במערכת השמש שלנו היא גודלו של הירח לעומת ירחים אחרים במערכת השמש.


לעומת המים והאש של שכבת Tai Yang הנמצאים ביחסי בקרה המולידים כתוצאה מהאינטראקציה שלהם את האדמה, היחסים המיוצגים ב Tai Yin הם יחסי הזנה. האדמה מזינה את המתכת. האדמה היא הלחות הנוצרה מהמים והאש, והמתכת היא ששומרת על מאזן נכון של לחות זו.

בגוף האדם אלו הטחול והריאות האמונים על תנועת ה Jin Ye מהמרכז וכל הפריפריה. היחסים בין Zu Tai Yang- שלפוחית השתן ל Shou Tai Yin - הריאות, הם יחסים הופכיים של אור וחשכה כפי שמיוצגים בשעון הביולוגי. יחד הם מבטאים את קליטת השמש (כפי שמועבר בנקודה ה 6 Cheng Guang - קבלת קרני השמש Bl 6) ,

והעננים (כפי שמועבר בנקודה ה 2 Yun Men שער העננים Lu 2).


ה Shou Tai Yang - מעי דק, מייצג את האש שבשכבת Tai Yang. ה Zu Tai Yin - טחול, מייצג את האש ברמת האינטראקציה של האדם עם מקטעי הזמן ביקום על פי תורת 12 הענפים הארציים. המעי הדק הינו חודש הקיץ האחרון ועל כן נקרא אדמת הקיץ. ארבעת מקטעי האדמה בין עונה לעונה כולם שבים אל המרכז - הטחול. אך אדמת הקיץ - הענף הארצי Wei (משמעות מילולית - טעם) הוא שמזין את הטחול במיוחד על פי חוקיות ה Wu Xing - 5 הפאזות בה האש מזינה את האדמה.


בנוסף ההקסגרמה של הענף הארצי החמישי - Si התואם ל Zu Tai Yin - טחול, הינה הקסגרמת Qian - כוח השמים והקרנת השמש. מידע זה מסייע בהבנה כיצד סופג הטחול את השמש ומקרין אותה חזרה כדוגמת הירח את השמש.
השפעת Tai Yang על Tai Yin באדם זהה להשפעת השמש על הירח.


אם דלת ה Tai Yang סגורה או מואטת עקב קור - תנועת הנוזלים על ידי Tai Yin תיפגע. אם דלת ה Tai Yang פתוחה בחוזקה ייתכלו וייברחו נוזלי הגוף.


הבנות מסוג זה הם שגרמו לאוואטר - Zhang Zhong Jing ליצור מרקחות התואמות את תנועות גרמי השמים כפי שמיוצג בצורה מעוררת השתאות ב Shang Han Za Bin Lun .

דוגמה אחת מיני רבות היא המרקחת המופלאה Wu Ling San המעבירה במדויק יחסי Tai Yang Tai Yin.

השמש Tai Yang




שמה של השמש בסינית הוא Ri, אך כינוייה העתיק ובעל משמעות השופכת אור על ההבנה של השמש לרמה הפיזיולוגית באדם, הינו - Tai Yang. במשמעות פשוטה זהו ה Yang העליון. עליון על שום מיקומה בשמים, ו Yang על שום תכונותיה - אש, חום, הקרנה ומהותה בצמיחת כל החי על כדור הארץ.
Tai Yang מורכבת משני Xing (פאזות) בסדר הבא:
מים דרך ה Zu Tai Yang - Pang Guang (שלפוחית השתן)
אש דרך ה Shou Tai Yang - Xiao Chang (מעי דק)
אלו הערוצים הארוכים ביותר המייצגים את שכבת ה Yang העליונה דרכה אנו מתקשרים עם החיצון, נקודת הממשק ביננו לעולם והרצפטור לקליטת השמש.
ההיבט הנסתר וזה המייצג את ה Yin שבשמש הינו המגנטיזם, כוח המשיכה האדיר והבולעני שלה, השומר על סדירות כוכבי הלכת במקומם. משיכה זו לעבר ליבתה הינה היבט Yin מובהק, יחד עם העובדה שיסוד המימן מרכיב קרוב ל 74% ממנה ואותו יסוד נמצא כמרכיב העיקרי של המים ובגרעיני אטומי המימן בגופנו המלא במים.
השפעת השמש על ריכוזי המים בכדור הארץ יוצרת התאדות המחזירה את המים בצורת אד מהארץ אל השמים, שם מתעבים האדים בצורת עננים דרכם ישוב הגשם אל הארץ בתהליך מחזורי ומופלא. זוהי הסיבה מדוע האקלים של Tai Yang בגוף האדם הינו של מים קרים, וזו גם הסיבה מדוע ה Zu Tai Yang - שלפוחית השתן קודמת ל Shou Tai Yang - המעי הדק בעת רישום וחשיבה על השכבה - זוהי התוצאה, אך לא הדרך ומקורה (כלומר קודם השמש שגורמת לגילוי המים בפריפריה).
אחת מהדרכים היפות לראות המשכיות חשיבה זו היא מיפוי הכוכבים בעת העתיקה. הכוכב הקרוב ביותר לשמש הינו כוכב חמה / מרקורי. בסינית הוא מכונה Shui Xing - כוכב המים. שוב ניתן לראות את הסמיכות וההכרח בין השמש למים, גם כגורם מבקר וגם כהכרח של המפגש בין אש למים על מנת ליצור את האדמה והלחות ההכרחיים לקיום חיים.

בין אדום ללבן



כוכב הלכת הבהיר ביותר בשמים לאחר השמש והירח הוא כוכב נוגה / ונוס. בהירות זו הקנתה לו את שמו העברי נגה. זהו הכוכב לכת השני במרחקו מהשמש והקרוב ביותר לכדור הארץ הן במרחק והן במימדיו. נוגה משלים סיבוב הקפה אחת סביב השמש כל 224 יום ומשלים סיבוב סביב צירו כל 243 יום, אך הוא סובב בכיוון הפוך (ממזרח למערב ) לכיוון בו מסתובבים כדור הארץ ומרבית כוכבי הלכת סביב צירם (ממערב למזרח).
כוכב הלכת הרביעי וזה שלאחר כדור הארץ הוא כוכב מאדים / מארס. זהו כוכב הלכת הקרוב ביותר במסלולו לכדור הארץ ואחד מכוכבי הלכת הקטנים ביותר במערכת השמש (השני לאחר כוכב חמה / מרקורי). את שמו מאדים הוא קיבל עקב הצבע האדמדם המגיע מריבוי תחמוצות הברזל על הקרקע שלו. מאדים משלים הקפה אחת סביב השמש כל 687 יום ומשלים סיבוב סביב צירו בדומה כמעט במדויק לכדור הארץ - כל 24 שעות ו 37 דקות.
תנועת ההקפה על מישור המילקה כונתה בסין העתיקה Tai Yun - תנועת הקפה גדולה /עליונה, או בשם המוכר יותר - Wu Yun - חמשת התנועות המקיפות, על שם תנועת חמשת כוכבי הלכת. כל כוכב לכת וכל תנועה הותאמו לדגם ה Wu Xing -חמשת הצעדים / פאזות.
כוכב נוגה כונה Jin Xing - כוכב המתכת ושמו הקדום הוא Tai Bai - בהירות עליונה.
כוכב מאדים כונה Huo Xing - כוכב האש ושמו הקדום הוא Ying Huo - אש בוהקת / מאירה.
כדור הארץ נושא בתוכו את המילה ארץ. בסינית נקרא Di xing - כוכב הארץ.
הארץ נמצאת בין המתכת לאש.
כוכבי ה Yin הם כוכבי חמה (המים) ונוגה (מתכת). והם נמצאים במקום של ה Yang מבחינת השמש.
כוכבי ה Yang הם כוכבי מאדים (אש) וצדק (עץ) והם נמצאים במקום של ה Yin מבחינת החלל הרחוק הרחק מהשמש.
יחסי האש מתכת הם יחסים של Xiang Ke - יחסי כבישה. האש כובשת את המתכת, הופכת את היכולת של הצורה לשוב לאי צורה. כל סוג של יחסים הוא הדדי, המתכת לאש - מעניקה צורה למופשט, מדייקת ומנתבת.
כדור הארץ הכוכב המשופע במים נמצא במערכת יחסים מתמדת עם המתכת והאש.
ה Yin שב Yang מגיע אל הארץ דרך כוכב נגה - כוכב המתכת. זוהי המתכת שמחברת את האש אל המים, את השמש אל הארץ.
ה Yang שב Yin מגיע אל הארץ דרך כוכב מאדים - כוכב האש. האש היא שמביאה את האור והחום באפלה החשוכה של החלל המרוחק אל ארץ.
הארץ ייחודית על שום המים בהם היא משופעת. המתכת מקררת אותם והאש מחממת אותם. המים תלויים ביחסי נוגה ומאדים על מנת להגיע למצבם המאוזן, זה המספק לנו חיים.

מקום

מקום, בערבית מקאם, הוא מבנה המגדיר מסגרת ליצירה מוסיקלית. במוסיקה המזרחית העתיקה בעיקר הפרסית הקלאסית, התורכית או בפיוט ותפילה יהודית קדומה, כל מקאם כולל סדרת צלילים אבסולוטיים והתנהגות מלודית אופיינית.
צליל הבסיס של הסולם, הדגשים הייחודיים והמרווחים הקטנים מחצי טון הם שיוצרים את הייחודיות שבבחירת השם המתאר - מקום / מקאם. סוגי הצלילים בטבע אינם בלתי סופיים. הם מוגבלים למרחק המכונה בשפת המוסיקה - מרווח. מיקום הצליל נובע מהמרחק בו קבעו אותו אנשי העת העתיקה ותרבויות שונות. הבנת המיקומים הסתמכה על פרשנויות שונות של בני האדם את מציאות הצלילים העוטפת אותם.
אחת מנקודות המפתח למרחקים / מרווחים היייתה התבוננות בכוכבי הלכת.
במערכת השמש ובעין בלתי מזויינת בעת הקדומה, מופו חמישה כוכבי לכת מלבד השמש, כדור הארץ והירח (שהינו לווין). סדר המרחק ומיקומם מהשמש אל החלל המרוחק הוא כזה:
חמה / מרקורי
נגה / ונוס
כדור הארץ
מאדים / מארס
צדק / יופיטר
שבתאי / סטורן
כדור ארץ ממוקם במרווח/מרחק השלישי מהשמש על סולם חמשת כוכבי הלכת.
הספרה שלוש היא ספרה ייחודית.
ביהדות - לתורה מבנה משולש - תורה, נביאים, כתובים.
היא ניתנה לעם בעל מבנה משולש - כהנים, לוויים, ישראלים.
דרך אדם שנולד שלישי במשפחתו - משה רבינו שנולד אחר מריים ואהרון.
ביום השלישי בשבוע,
בחודש השלישי- חודש סיוון כשניסן הוא הראשון.
בסין הספרה שלוש נקראת San ופונטית היא דומה במשמעות לחיות/ויטליות.
זוהי ספרת לידת עולם הטבע הנוצר מאינטאראקציה של 1 ו 2.
היא מצויירת כשלושה קווים זה מעל זה - קו לשמים, קו לאנושות וקו לארץ. בכך קובעת את מיקום האדם בין השמים והארץ ומכאן נגזרת ההתייחסות לכוחות התדירים המשפיעים עלינו בצורה קבועה ומחזורית.
היא מהווה את המבנה הבסיסי המכונה בסינית Gua - טריאגרמה. מתוך ה Ba Gua - שמונת הטריאגרמות המופיעות בקלאסיקת התמורות - Yi Jing.
כדור הארץ, מקום לידת האנושות מותאם במרחק /מרווח לספרה 3.
המרווח השלישי על הסולם המוסיקלי מכונה טרצה ומגיע מהשפה האיטלקית - Terza שלישית. טרצה מציינת טווח של שלושה תווים. על פי xדר כוכבי הלכת אלו חמה / מרקורי, נגה / ונוס וכדור הארץ.
בסין העתיקה קיימים 2 מושגים - Jiu Qiao - תשעת הפתחים, ו Shi Jiao - עשרה פתחים. אחת מהדרכים העיקריות המבדילות בין נשים לגברים בראי הפתחים, היא העובדה שלגברים ישנם 2 פתחים תחתונים - פי הטבעת ופתח השופכה, ולנשים פתח תחתון נוסף - פתח הרחם - המקום ממנו אנו מגיחים לאויר העולם. נשים מתואמות עם הספרה 3 מהותה ויכולתן נעוץ ביצירת חיים.
אם ניקח נקודת מבט כולית יותר ונביט בגלקסיה שלנו - גלקסיית שביל החלב המורכבת משש זרועות. נמצא כי מערכת השמש שלנו ממוקמת על הזרוע השלישית - זרוע אוריון.