המעבר מ Si ל Wu

החודש הרביעי בספירה הסינית (חודש מאי) תואם למקטע הזמן הנקרא Si.
Si הוא הענף הארצי השישי ומהווה את המרכז של 12 הענפים הארציים.
הוא פותח כ"אח הבכור" את עונת הקיץ והאטימולוגיה שלו מתוארת כנחש.
המרידיאן המקושר הוא Zu Tai Yin - מרידיאן הטחול / לבלב.
במהלך חודש זה הטחול / לבלב מקבל ונפתח אל הקיץ על מנת לקבל את החום ואנרגית האש של השמש הדרושה לו ולמערך ה Tai Yin (הנפתח על ידי ה Lu בענף Yin ) לביצוע מהותו - Hua שינוי, התמרה והנעה.
זהו הנחש שמגיע לשיא זקיפותו, ההתעוררות של כל תהליכי החשיבה, הכוונה ותשומת הלב תחת האיכות השוכנת בטחול / לבלב - Yi ו Si (במובן של חשיבה / הגות).
המעבר ממקום זה למקטע Wu נעשה בצורה נסתרת, כמעט בלתי מורגשת. זהו מעבר מאיכות Yang - מהיר, חם ופתוח.

Wu הינו הענף הארצי השביעי. זהו החודש החמישי (חודש יוני) ומקטע אמצע הקיץ המכונה גם "האח האמצעי".
Wu מייצג את חצות היום והאטימולוגיה שלו מראה עלי (מכתש ועלי) ארוך המשמש לכתישה של אורז.
המידע האטימולוגי קשור מאוד גם לסימנית הקיץ Xia המורכבת מאדם הולך לאט, קשור בשלשלאות.
סימניות אלו של העלי והאדם הכבול מציינות את הנסתר שמתרחש במקטע זה. זוהי תחילתו של הסתיו, זוהי תחילתה של המתכת, זהו הזמן המסמן כיצד לכתוש את האורז בסתיו, ואת העונשים הצפויים בתקופה זו.
זו ההוראה כיצד להיערך בהיותך בשיא ההכרה לשוב חזרה, ללכת לאט בתוך המהירות, לזכור כי נצטרך לקצור ולכתוש ולאחסן בעוד מחשבתנו פתוחה אל השמים, מתאחדת עימם.
זהו הענף הארצי המחובר למרידיאן ה Shou Shao Yin - לב. זהו המקום המצויין על ידי ההקסגרמה 44 Gou המורכבת מקו Yin תחתון וחמישה קווים של Yang מעל. זוהי החדירה של החושך אל האור, החדירה של ה Yin אל ה Yang, החדירה וההתמזגות של הארץ בשמים, זהו הכוח של החלחול (מיוצג על ידי הטריאגרמה התחתונה Xun ) של השמים (מיוצג על ידי טריאגרמת Qian) ולכן היא מכונה מפגש או זוגיות או התאחדות.
תהליך התעוררות ההכרה ואיחודה עם השמים בחסות החלק המנטלי שלנו קורה בזמן SI חודש מאי.
ההמשכיות הישירה אל החלק הרוח והנפשי /רגשי שלנו מתרחשת בזמן Wu חודש יוני.
איכות הארץ של Kun נפגשת עם השמים של Qian. זוהי טיפת הדם המניחה ומנחה את הרוח להישאר בחומר וזוהי הרמיזה הנסתרת של מטפורת המשיחיות - משיח יגיע על חמור לבן - משיח מלשון שיח / שיחה / דיבור. חמור הוא החומר, חומר לבן הינו חומר מזוכך. החומר הוא הארץ והדם, הלבן הם השמים והאד.
הלב מבטא את יכולת השיח, את הקשר בין הארץ לשמים.
אל לנו לשכוח את הארץ כשאנו בשמים, על כך כתב הרב קוק:
"בימינו אנשים מהלכים כשעיניהם נשואות שמימה ושוכחים הם את האדמה זרועת היהלומים עליה הם פוסעים".

ב

ב ראשית.
2 התחלות.
האות ב נכתבת בית וזוהי מהותה - להתחלה יש בית, 2 בתים.
הדואליות של הכליות מציגה את 2 הבתים.
הכליות - Shen Zang , מחזיקות את כל הגוף.
אלו היועצות, שייעצו לאברהם תורה עוד לפני המעבר לעבר עבריות, לעבר האחד ומתוך השניים.
כליה ימין נמוכה מכליה שמאל.
אין שיוויון בין השניים.
האחת נדחפת מטה מכוח הכבידה של הכבד,
השנייה קלה וצפה מעלה.
הבדל זה אינו מקרי וקשור לציר כדור הארץ הנטוי כ 23.5 מעלות.
כמו כדור הארץ כך האדם, נטוי סביב צירו.
כליה ימין קשורה לארץ, כליה שמאל לשמים.
הכליות מחוברות לגזע השמימי העשירי. גזע זה מכונה Gui והוא מוכר לעיתים כ Tian Gui - שם לדם הווסת או לזרע. האטימולוגיה מלמדת על כפות הרגלים בשמים.
הנקודה הראשונה על הכליות ממוקמת בכף הרגל. על פי התפיסה הקלאסית אנו מתחילים מהשמים ועל כן ה Da Yun תנועה גדולה של הכליות מסווגת כאש ומחוברת לכוכב מאדים - כוכב האש, הממוקם בחלק ה Yin כשכדור הארץ בסמוך חוצץ בינו לבין חלק ה Yang הקרוב לשמש.
כלית המים היא כליה ימין ועל כן גם הכליה אליה יוחס ה Ming Men בעבר - חיבור בין המים לאש.
כלית האש היא כליה שמאל ועל כן גם כליית ה Yin בעבר - חיבור בין האש למים.
החיבור בין מים לאש מתאפשר בזכות החיבור לענף הארצי You המחובר לשיוויון הסתיו ומפרק הזמן הטל הלבן - Bai Lu ומכאן גם לאיכות המתכת.
המתכת מושכת את האש אל תוך המים.
זהו הבית שלנו,
המיזוג בין אש למים במקום אחד.
הבית שלנו שלם כשהדואליות ממוקמת יחד במקום אחד.
דרך ה ב' שבים אל ה א',
זהו ה 2 שמחבר אותנו אל ה 1
זו ההסכמה לחוות את השניים בזכותה אנו בחוויה כולית.
זהו סוד ההכליות - הכוליות ההיכללות, המיוצג בצורה מופתית בפסוק א' פרק ב' (השילוב המדויק של ב' ו א'):
"ויכלו השמים והארץ וכל צבאם "

מאחד לשניים

האף שואף, האויר יורד בקנה הנשימה כצינור אחד.
בנקודה מרכזית מתחילה ההתפצלות לשתי הסימפונות.
הסימפונות מתחלקות לסימפונוניות רבות.
הסימפונוניות מתחברות לנאדיות המוקפות נימים.
הריאה הימנית מחולקת ל 3 אונות. הריאה השמאלית מחולקת ל 2 אונות ובתוכה ממוקם הלב.
הריאות הן איבר Zang והן מכילות את חלק ה Shen השייך לתנועת המתכת - Po - הרוח הבהירה / לבנה.
הן מבטאות קשורות ומגיבות לחלק ה Qing (רגש) שנקרא Bei - שלילת הלב, המתורגם לעצב / יגון / אבלות.
בהירות מגיעה כאשר האדם רואה, והמראות נגלים כשמגיע האור.
האור מגיע בזריחת השמש.
השמש זורחת בשעה 0400 לפנות בוקר.
בסימנייה Po לצד Gui מופיעה הסימנייה Bai - השמש בזריחתה.
Gui מייצג קודם לכל דבר שאינו ברור - רגלי אדם, ראש גדול שאינו תואם לאדם ואדים.
השילוב בין המעורפל לברור הוא איכות ייחודית המתבטאת ב Po. שעת הזריחה בתיאום מושלם עם התעוררות הריאות הנושמות את קרניה הבהירות והבתוליות של השמש.
זוהי המתכת המפנימה לתוכה את האש ברגעיה הראשוניים ועל כן הלא הרסניים בחומם או ביכולת התכתם.
השמש מייצגת את כוח השמים המספק חיים ועל כן מכונה Tai Yang.
זריחת השמש מייצגת את ה Yang Ming - זהו בוהק בהירות קרני השמש.
מפגש השמש באדם הינו ה Shao Yang . אלו ה San Jiao וה Dan הממוקמים על פי מקטעי זמן הענפים הארציים בחודשי החורף החודש ה 11 וה 12 המבטאים את ה Yin , הצפון ומכאן גם את איכות המים. זהו מפגש ה Yang ב Yin .

הריאות מייצגות את מולד האביב. 3 הענפים הארציים Yin Mao Chen מחוברים לשכבת ה Shao Yang.
הענף הארצי Yin הינו הענף ה 3.
הספרה 3 מייצגת לידה כמיזוג של כל 2 כוחות - השמים והארץ, והיא ספרת העץ על פי מפות ה He Tu וה Lo Shu.
הריאות מחוברות ל Si Tian Zhi Qi - האנרגיה השולטת השמימית בחצי השנה הראשונה - Shao Yang (גם המרידיאן ההופכי בשעון - Pang Guang - Bl).
Shao Yang הינו Yang קטן. זוהי השמש בזריחתה הנפגשת עם האדם בצורת Tai Yin .
הריאות הן ה Tai Yin הנפתח אל החיצון. הן שואפות את השמים והשמש אל "מקדש" החזה בנקודה ה 17 על המרידיאן המיוחד Ren Mai בנקודה Tan Zhong המוכרת כמרכז החזה.
נקודה זו מייצגת את ה Dan Tian המרכזי מבין 3 ה Dan Tian הקשורים אל 3 ה Hun, והיא המפגש בין Po ל Hun. זוהי אחת מהסיבות להיותה מספר 17:

הספרה 7 (7 ה Po) והספרה 1 החיבור אל הלב (מייצג את האחדות) המניבות יחד את הספרה 8 (ספרת העץ ותנועת שושנת הרוחות וה Ba Gua). כנקודת Mu של Xin Zhu - מאסטר הלב היא מאפשרת למהות Jue Yin לקרות - תנועת הדם בכליו בצורה חלקה והרמונית.

מתכת קשורה לצורה Xing. צורה היא נגזרת של איכות הארץ. איכות הארץ קשורה לספרה 2.
אש קשורה לרוח Shen . הרוח היא נגזרת של איכות השמים. איכות השמים קשורה לספרה 1.
האף בשליטת הריאות, ממוקם במרכז הפנים. והינו החלק היחידי בפנים שיוצא קדימה והחוצה. לאף 2 פתחים בצורת 2 נחיריים.
האף והנשימה מייצגים את העצמי ואת האני (בעבר אצבע על הנקודה Du Mai 25 - Su Liao סימנה זאת).
מתוך המרכז של ה Heaven באדם יש שאיפה פנימה. שאיפה זו הינה אחת ושמגיעה היא לבית החזה מתפצלת לשניים - 2 סימפונות.
פיצול זה הינו הפיצול של האחד לשניים, והוא הגרעין להבנת רגש העצב.
שלילת הלב - הסימנייה Bei מורכבת מזוג כנפיים או בעבר המרוחק דגלים מנוגדים זה לזה כשמתחת ובמרכז בינהם נמצא הלב.
הלב כאחד מחפש אחדות והתאחדות.
המתכת כ 2 (על אף שנחשבת לאיבר אחד) הופכת את האחד ל 2 על מנת שיהיה נגיש לאדם לתקשר מתוך הארץ אל השמים שוב בחזרה. איכות זו מגובה ברמת העור בשליטת הריאות החשופה באופן רציף אל החיצון ובתהליך הנשימה..
אש ומתכת מרכיבים את המחמם העליון.
היחסים המורכבים בין המופשט לצורה, בין השמיים לארץ, בין האחד לשניים, ניתנים להבנה, חיבור ושליטה על ידי איכות אחת ייחודית - נשימה.
בנשימה מודעת האדם מחבר בין הצורה לאין ועושה יש מאין.

נשימה היא שאיפת השמים אל הארץ ונשיפה היא השבת הארץ אל השמים. מידע זה מועבר במדוייק על ידי הקסגרמה מספר 11 ב Yi Jing - הקסגרמת Tai המחוברת לענף הארצי Yin המחובר למרידיאן הריאות. בהקסגרמה ישנו האיזון הנכון בו הארץ בשמים והשמים בארץ.

העצב, נכתב בפרק 39 של ה Su Wen , ממיס/מעלים כגל שוטף את ה Qi. זהו המקום בו אין קשר עם הלב, יש ריחוק, פיצול ושלילה של הלב. המתכת אינה מאחדת אלא מפרידה וכך עוברת לפעול בקוד ההקסגרמה ה 12 Pi / Bi המציינת הפרדה. בהקסגרמה זו השמים בשמים והארץ בארץ ולכן תואמת למצב אחד - מוות, בו האיזון הוא אוטופי.

עצב / יגון / אבלות / פרידה / כולם עשויים, מתעוררים או מביאים למוות בין אם נפשי ובין אם פיזיולוגי.

יש הבדל בין תנועת המתכת המכנסת לבין תנועת העצב המרחיקה.

יש הבדל בין ערפל לבהירות.

יש הבדל בין המתכת לאש,

בין הריאה הימנית לשמאלית

ובין הסימפונות לקנה.

דיוק ועמידה על הבדלים אלו מאפשרים לחוות את תנועת המתכת באותנטיות ומסייעים להבין תורות כמו החסידות בהנהגת הבעל שם טוב או תורת רבי נחמן מברסלב המסבירות לא כי יש להתעלם מהעצב או לא לחוות אותו, אלא בדומה לפתיסה הסינית הקלאסית, כי העצב מרחיק את האדם מהיכולת לחוות ולהיות מתואם עם האחד.

דלתות נסגרות

הסגולה Li (אחת מארבע הסימניות הפותחות את קלאסיקת התמורות תחת הסימנייה Qian) מחוברת לסגולה Zhen, כשם שהסגולה Heng מחוברת לסגולה Yuan.
Yuan ו Heng מייצגות את ה Yang במובן של התחלה ושורש הנפתח מעלה.
Li ו Zhen מייצגים את ה Yin במובן של הרמוניה איסוף ויציבות נכונה.
Li במשמעות האטימולוגית מוסברת ומצוירת כחיטה ולידה סכין - זהו הקציר - תקופה בה הדברים הגיעו לשפע וזהו הזמן המדויק לקצור אותם על מנת לאחסנם לקראת החורף המתקרב. פעולת הקציר היא פעולה מתכתית. זוהי המתכת המגיעה בזמן המדויק שלה למול איכות העץ המייצגת את הצומח. זוהי התחלת סגירת הדלת לשפע התודעה הקיים סביב, במיוחד בעת הקיץ.
בגוף האדם ישנם 2 שכבות הקשורות ישירות לתהליך סגירת הדלתות.
Yang Ming - היא שכבה הסוגרת את שלושת שכבות ה Yang.
הדרך בה הן עושות זאת הוא על ידי הקשר לזמן בצורת החיבור לשלושת הענפים הארציים Shen Yu Xu המייצגים את 3 מקטעי זמני עונת הסתיו, ועל ידי הפיזיולוגיה של המעי הגס המחובר למתכת והקיבה המחוברת לאדמה.
פעולת המתכת של המעי הגס נעוצה ביכולתו כמרידיאן המתכת היחידי בין שלושת היאנגים של היד לקלוט את השמים דרך האצבע המורה ישירות אל האף שם מסתיים המרידיאן. האף הוא המקור לפתח וויסות החיצון באדם. פיזיולוגית הוא קשור בספיחת הנוזלים מכלל הצואה ולאחר מכן ביכולת לדייק את יציאת הצואה מהגוף.
פעולת האדמה של הקיבה נעוצה בעובדה שהוא מרידיאן האדמה היחידי בין שלושת היאנגים של הרגל המתואם עם הארץ אותה הוא שואב אל הגוף להתאמת תדרים של ארץ ואדמה. פיזיולוגית הקיבה מהווה את הפתח לעיכול הראשוני לאחר המעבר בבלוטות הרוק בפה. פירוק זה של האוכל בקיבה הוא שמאפשר הטמעה ועיכול נכון לשם בניית ה Post Natal Qi.
האוכל - החומר המגיע מן הארץ והנוזלים הנספחים - מהווים מסה, אנרגיית Yin בתוך ה Yang אשר הסחיטה והמיצוי שלהם מאפשרים את הבוהק בתוך היאנג ועל כן - Yang Ming .
כל שקורה בקיבה משפיע ישירות על מעטפת הלב, אלו יחסי הענפים הארציים בשעון הביולוגי בטעינת האור והחושך או הפעילות והמנוחה בין השעות 1900-2100 ו 0700-0900 . יחסים אלו הם היחסים בין ה Yang Ming אל ה Jue Yin .
המעי הגס מתואם עם הגזע השמימי השביעי - Geng. הוא מחובר לגזע השמימי השני - Yi המתואם עם הכבד, ויחד הם מרכיבים Da Yun Jin - תנועה גדולה מתכת.
שכבת Jue Yin היא סגירת ה Yin. האוכל וספיחת הנוזלים, החיבור של שמים וארץ באדם הם בחסות ה Yang Ming. תהליך זה ממשיך אל ה Shao Yin אל הכליות והלב ומשם מתאחסן ונחתם ב Jue Yin. יחסי הענפים הארציים בינהם מסבירים כי הענף Xu המתואם עם מרידיאן מעטפת הלב מבטא את מקטע הזמן של " הבן הצעיר" השב אל המרכז במעבר מעונת הסתיו אל החורף - מסכם את הדרך אל ליבתנו, אל המקום האינטימי ביותר בהוויתנו. כשמרידיאן הכבד הינו ה"בן הצעיר" ששב אל המרכז בתקופת הזמן שבמעבר מהחורף אל האביב - אלו שורשנו הנטועים בליבה המבקשים ומתחילים את תנועתם לעבר ההתגלות שתבוא לידי ביטוי שוב בשכבת ה Tai Yang.
מידע זה בא לידי ביטוי בדוגמא אחת מיני רבות בנקודת הדיקור Da Dun הנקודה הראשונה על מרידיאן הכבד, שהינה נקודת באר, עץ ועל כן נקודה שעליה עליה נכתב ב Su Wen כי יש לדקור אותה במצבי פתוגן שחדר אל ה Tai Yang תוקף את ה Pang Guang Jing (שלפוחית השתן) וגורם לכאבים בראש בצוואר ובכתפיים.

דלתות נפתחות

נהיית התודעה הפתוחה (אחת מן הפרשנויות) המיוצגת בסימנייה הסינית Heng (אחת מארבע הסימניות הראשונות המופיעות בקלאסיקת התמורות תחת ההקסגרמה הראשונה Qian) הינה להתגשם על פני הארץ.
הדרך אל הארץ היא מלאכת מחשבת של היקום וקשורה ל 2 יסודות.
הראשונה היא השמש כפי שמיוצגת על ידי טריאגרמת Li והקסגרמת Qian (שמים).
שניים הם המים כפי שמיוצג על ידי טריאגרמת Kan והקסגרמת Kun (ארץ).
אש ומים הם שמייצגים את ה Yang העליון ואת ה Yin הזעיר (הסימנייה Shao בסינית שונה מ Xiao - קטן, בכך שמייצגת את שנלקח ממה שכבר קטן).
Heng מייצג בדיוק את המהות של Tai Yang - את הפתיחה או הקשר אל הפתוח. זוהי יכולתו של האדם להיפתח בהכרתו אל השמים לשם קליטת האור.
האור באדם נקלט דרך הזמנים המיוצגים על ידי שלושת הענפים הארציים Si Wu Wei ועל ידי חיבור של האש והמים בצורה הנגלית דרך אפיקי ה Xiao Chang Jing - ערוץ המעי הדק, וה Pang Guang Jing - ערוץ שלפוחית השתן.

קליטת האור והשמים מיוצגת בבירור דרך הנקודות Tong Tian - חדירה / תקשורת / חיבור אל השמים - הנקודה ה 7 על ערוץ שלפוחית השתן, והנקודה Cheng Guang - קליטת אור השמש - הנקודה ה 6 על ערוץ שלפוחית השתן.

הספרות 6 ו 7 אינן מקריות כלל. הספרה 6 היא ספרת ה Yin של המים. הספרה 7 היא ספרת ה Yang של האש. ה Yin של המים הינו ריכוז מקורות הנוזלים באדם. בנקודה ה 6 המציינת את קליטת קרני השמש חייבים להיות נוכחים המים. המים הם המיכל הקודם לכל, הם תשתית החיות שתישאר אפלה ודוממת ללא קרני השמש.

הספרה 7 היא ה Yang של האש - משמע השמים. בדיוק כפי שמודגם ביחסים בין טריאגרמת Li - שמש, להקסגרמת Qian - שמים.
דלת האדם הנפתחת מבפנים לקליטת מידע זה היא דלת ה Tai Yin .
Tai Yin מיוצג על ידי שלושה מקטעי זמן דרך הענפים הארציים Hai Zi Chou - זהו החיבור אל המים על פני הארץ.

באדם קיים מרכז המכונה Pi - זהו הטחול / לבלב המתחבר אל ה Fei - ריאות לשם יצירת Tai Yin.
על פי מסת האלכימיה והרפואה מאת האוואטר Wei Bo Yang אנו למדים על הקשר בין טריאגרמת Li אל הגזע ה 6 Ji המחובר אל ה Pi. ועל הקשר בין הענף הארצי ה 6 - Si אל הקסגרמת Qian ואל Pi.
הטחול / לבלב הוא ה Tai Yin שקולט את השמש ומשתמש בה על מנת לבצע את מהותו - התמרה. התמרה זו לא תיתכן ללא פתיחת הדלת.

הדלת התודעתית של Pi קשורה ל 2 איכויות שבו, האחת מכונה Yi - רעיון / כוונה / תשומת לב, והשנייה מכונה Si
הגות / חשיבה. והם אלו שנפתחים אל החיצון, אל ה Yang אל ה Heng, אל השמש והשמים ובצורה ממוקדת בעונת הקיץ.
המידע שהתקבל מתאחסן ב 3 ענפים:

Hai- המקושר אל הפונקציה של תקשורת פנימית וחיצונית באדם - San Jiao - שלושת חללי האש.

Zi - המקושר אל יכולת התיאום בין Yin ל Yang ו Pre ו Post - כיס המרה Dan.

Chou - ולבסוף בשורש חיותנו - הכבד - Gan.

זהו ה Tai Yang הנפתח מהאדם אל החיצון ו Tai Yin הנפתח מהפנים אל החיצון לשם מהות ה Tai Yin - אחסון - Cang והתמרה.

החיבור ביו טריאגרמת Li לטריאגרמת Kan בתוכנו נעשה על ידי המרכז. אלו הטחול/לבלב והקיבה המחברים בין האש - שמש למים על מנת ליצור את סביבת הטל המלחלחת את היובש ומאפשרת רוויה פיזיולוגית ותודעתית.

התמזגות

2011 אבי מוריה שט על הבמה, זוהי אינה לחימה, זה אינו ריקוד ולבטח שאינה זו הצגה. דומה הדבר לרפרוף כנפיו של יונק הדבש. לצידו, מעט בצל ומתוך בחירה, יושב אני מופשל שרוולים לצד ה Gu Zhang הנבל הסיני העתיק אותו נשאתי על כתפיי מסין הרחוקה, בין כפרים, אוטובוסים ישנים ומטוסים. מנגן את שעל ליבי, קשוב ונצמד לפעימות ליבו של אבי ושלי יחד.

ולרגע קט בו מוכל כל העולם, דממה דקה כיסתה את כל היושב באולם והיינו יחד, הייתי שם, אני יודע, גם אבי.

הירח Tai Yin

הירח נקרא בסינית Yue, אך מכונה מהעת העתיקה בשם Tai Yin. המשמעות המילולית היא ה Yin העליון.

Yin על שום המשיכה הכבידתית שלו הנובעת ממסלולו ומסלול כדור הארץ וביחס ישיר לגאות ושפל של כל הנוזלים על פני הארץ. Yin על שום שמואר הוא באור השמש - Tai Yang.

בפיזיולוגית האדם Tai Yang נמצא ביחס ישיר ל Tai Yin והם מכונים על פי פרקים 6 ו 31 בקלאסיקת השאלות הפשוטות - Su Wen- "הדלתות הנפתחות".

Tai Yang נפתח אל החיצון כראשון מבין שלושת ה Yang. ו Tai Yin הוא ה Yin הראשון הנפתח אל Yang Ming (הדלת הסוגרת) כסוגר.

Tai Yin מורכב מ 2 Xing (פאזות) בסדר הבא: אדמה דרך ה Zu Tai Yin - Pi (טחול) ומתכת דרך ה Shou Tai Yin - Fei (ריאות).

סדר כמעט זהה רק בהיפוך, קודם המתכת ואחריה האדמה בא לידי ביטוי בשכבת Yang Ming - בוהק ה Yang.

השמש - Tai Yang מקרינה קרניה על ידי Yang Ming ו Tai Yin כירח הוא שמקבל ומקרין בחזרה את הבוהק.

המתכת (ראשונה ב Yang Ming) היא בוהק הקרניים והאדמה (ראשונה ב Tai Yin) היא שיכולה לקבל בוהק זה.

אחת מתכונות האדמה המסקרנות ביותר במערכת השמש שלנו היא גודלו של הירח לעומת ירחים אחרים במערכת השמש.

לעומת המים והאש של שכבת Tai Yang הנמצאים ביחסי בקרה המולידים כתוצאה מהאינטראקציה שלהם את האדמה, היחסים המיוצגים ב Tai Yin הם יחסי הזנה. האדמה מזינה את המתכת. האדמה היא הלחות הנוצרה מהמים והאש, והמתכת היא ששומרת על מאזן נכון של לחות זו.

בגוף האדם אלו הטחול והריאות האמונים על תנועת ה Jin Ye מהמרכז וכל הפריפריה. היחסים בין Zu Tai Yang- שלפוחית השתן ל Shou Tai Yin - הריאות, הם יחסים הופכיים של אור וחשכה כפי שמיוצגים בשעון הביולוגי. יחד הם מבטאים את קליטת השמש (כפי שמועבר בנקודה ה 6 Cheng Guang - קבלת קרני השמש Bl 6) ,

והעננים (כפי שמועבר בנקודה ה 2 Yun Men שער העננים Lu 2).

ה Shou Tai Yang - מעי דק, מייצג את האש שבשכבת Tai Yang. ה Zu Tai Yin - טחול, מייצג את האש ברמת האינטראקציה של האדם עם מקטעי הזמן ביקום על פי תורת 12 הענפים הארציים. המעי הדק הינו חודש הקיץ האחרון ועל כן נקרא אדמת הקיץ. ארבעת מקטעי האדמה בין עונה לעונה כולם שבים אל המרכז - הטחול. אך אדמת הקיץ - הענף הארצי Wei (משמעות מילולית - טעם) הוא שמזין את הטחול במיוחד על פי חוקיות ה Wu Xing - 5 הפאזות בה האש מזינה את האדמה.

בנוסף ההקסגרמה של הענף הארצי החמישי - Si התואם ל Zu Tai Yin - טחול, הינה הקסגרמת Qian - כוח השמים והקרנת השמש. מידע זה מסייע בהבנה כיצד סופג הטחול את השמש ומקרין אותה חזרה כדוגמת הירח את השמש.
השפעת Tai Yang על Tai Yin באדם זהה להשפעת השמש על הירח.

אם דלת ה Tai Yang סגורה או מואטת עקב קור - תנועת הנוזלים על ידי Tai Yin תיפגע. אם דלת ה Tai Yang פתוחה בחוזקה ייתכלו וייברחו נוזלי הגוף.

הבנות מסוג זה הם שגרמו לאוואטר - Zhang Zhong Jing ליצור מרקחות התואמות את תנועות גרמי השמים כפי שמיוצג בצורה מעוררת השתאות ב Shang Han Za Bin Lun .

דוגמה אחת מיני רבות היא המרקחת המופלאה Wu Ling San המעבירה במדויק יחסי Tai Yang Tai Yin.

השמש Tai Yang

שמה של השמש בסינית הוא Ri, אך כינוייה העתיק ובעל משמעות השופכת אור על ההבנה של השמש לרמה הפיזיולוגית באדם, הינו - Tai Yang. במשמעות פשוטה זהו ה Yang העליון. עליון על שום מיקומה בשמים, ו Yang על שום תכונותיה - אש, חום, הקרנה ומהותה בצמיחת כל החי על כדור הארץ.
Tai Yang מורכבת משני Xing (פאזות) בסדר הבא:
מים דרך ה Zu Tai Yang - Pang Guang (שלפוחית השתן)
אש דרך ה Shou Tai Yang - Xiao Chang (מעי דק)
אלו הערוצים הארוכים ביותר המייצגים את שכבת ה Yang העליונה דרכה אנו מתקשרים עם החיצון, נקודת הממשק ביננו לעולם והרצפטור לקליטת השמש.
ההיבט הנסתר וזה המייצג את ה Yin שבשמש הינו המגנטיזם, כוח המשיכה האדיר והבולעני שלה, השומר על סדירות כוכבי הלכת במקומם. משיכה זו לעבר ליבתה הינה היבט Yin מובהק, יחד עם העובדה שיסוד המימן מרכיב קרוב ל 74% ממנה ואותו יסוד נמצא כמרכיב העיקרי של המים ובגרעיני אטומי המימן בגופנו המלא במים.
השפעת השמש על ריכוזי המים בכדור הארץ יוצרת התאדות המחזירה את המים בצורת אד מהארץ אל השמים, שם מתעבים האדים בצורת עננים דרכם ישוב הגשם אל הארץ בתהליך מחזורי ומופלא. זוהי הסיבה מדוע האקלים של Tai Yang בגוף האדם הינו של מים קרים, וזו גם הסיבה מדוע ה Zu Tai Yang - שלפוחית השתן קודמת ל Shou Tai Yang - המעי הדק בעת רישום וחשיבה על השכבה - זוהי התוצאה, אך לא הדרך ומקורה (כלומר קודם השמש שגורמת לגילוי המים בפריפריה).
אחת מהדרכים היפות לראות המשכיות חשיבה זו היא מיפוי הכוכבים בעת העתיקה. הכוכב הקרוב ביותר לשמש הינו כוכב חמה / מרקורי. בסינית הוא מכונה Shui Xing - כוכב המים. שוב ניתן לראות את הסמיכות וההכרח בין השמש למים, גם כגורם מבקר וגם כהכרח של המפגש בין אש למים על מנת ליצור את האדמה והלחות ההכרחיים לקיום חיים.

בין אדום ללבן

כוכב הלכת הבהיר ביותר בשמים לאחר השמש והירח הוא כוכב נוגה / ונוס. בהירות זו הקנתה לו את שמו העברי נגה. זהו הכוכב לכת השני במרחקו מהשמש והקרוב ביותר לכדור הארץ הן במרחק והן במימדיו. נוגה משלים סיבוב הקפה אחת סביב השמש כל 224 יום ומשלים סיבוב סביב צירו כל 243 יום, אך הוא סובב בכיוון הפוך (ממזרח למערב ) לכיוון בו מסתובבים כדור הארץ ומרבית כוכבי הלכת סביב צירם (ממערב למזרח).
כוכב הלכת הרביעי וזה שלאחר כדור הארץ הוא כוכב מאדים / מארס. זהו כוכב הלכת הקרוב ביותר במסלולו לכדור הארץ ואחד מכוכבי הלכת הקטנים ביותר במערכת השמש (השני לאחר כוכב חמה / מרקורי). את שמו מאדים הוא קיבל עקב הצבע האדמדם המגיע מריבוי תחמוצות הברזל על הקרקע שלו. מאדים משלים הקפה אחת סביב השמש כל 687 יום ומשלים סיבוב סביב צירו בדומה כמעט במדויק לכדור הארץ - כל 24 שעות ו 37 דקות.
תנועת ההקפה על מישור המילקה כונתה בסין העתיקה Tai Yun - תנועת הקפה גדולה /עליונה, או בשם המוכר יותר - Wu Yun - חמשת התנועות המקיפות, על שם תנועת חמשת כוכבי הלכת. כל כוכב לכת וכל תנועה הותאמו לדגם ה Wu Xing -חמשת הצעדים / פאזות.
כוכב נוגה כונה Jin Xing - כוכב המתכת ושמו הקדום הוא Tai Bai - בהירות עליונה.
כוכב מאדים כונה Huo Xing - כוכב האש ושמו הקדום הוא Ying Huo - אש בוהקת / מאירה.
כדור הארץ נושא בתוכו את המילה ארץ. בסינית נקרא Di xing - כוכב הארץ.
הארץ נמצאת בין המתכת לאש.
כוכבי ה Yin הם כוכבי חמה (המים) ונוגה (מתכת). והם נמצאים במקום של ה Yang מבחינת השמש.
כוכבי ה Yang הם כוכבי מאדים (אש) וצדק (עץ) והם נמצאים במקום של ה Yin מבחינת החלל הרחוק הרחק מהשמש.
יחסי האש מתכת הם יחסים של Xiang Ke - יחסי כבישה. האש כובשת את המתכת, הופכת את היכולת של הצורה לשוב לאי צורה. כל סוג של יחסים הוא הדדי, המתכת לאש - מעניקה צורה למופשט, מדייקת ומנתבת.
כדור הארץ הכוכב המשופע במים נמצא במערכת יחסים מתמדת עם המתכת והאש.
ה Yin שב Yang מגיע אל הארץ דרך כוכב נגה - כוכב המתכת. זוהי המתכת שמחברת את האש אל המים, את השמש אל הארץ.
ה Yang שב Yin מגיע אל הארץ דרך כוכב מאדים - כוכב האש. האש היא שמביאה את האור והחום באפלה החשוכה של החלל המרוחק אל ארץ.
הארץ ייחודית על שום המים בהם היא משופעת. המתכת מקררת אותם והאש מחממת אותם. המים תלויים ביחסי נוגה ומאדים על מנת להגיע למצבם המאוזן, זה המספק לנו חיים.

מקום

מקום, בערבית מקאם, הוא מבנה המגדיר מסגרת ליצירה מוסיקלית. במוסיקה המזרחית העתיקה בעיקר הפרסית הקלאסית, התורכית או בפיוט ותפילה יהודית קדומה, כל מקאם כולל סדרת צלילים אבסולוטיים והתנהגות מלודית אופיינית.
צליל הבסיס של הסולם, הדגשים הייחודיים והמרווחים הקטנים מחצי טון הם שיוצרים את הייחודיות שבבחירת השם המתאר - מקום / מקאם. סוגי הצלילים בטבע אינם בלתי סופיים. הם מוגבלים למרחק המכונה בשפת המוסיקה - מרווח. מיקום הצליל נובע מהמרחק בו קבעו אותו אנשי העת העתיקה ותרבויות שונות. הבנת המיקומים הסתמכה על פרשנויות שונות של בני האדם את מציאות הצלילים העוטפת אותם.
אחת מנקודות המפתח למרחקים / מרווחים היייתה התבוננות בכוכבי הלכת.
במערכת השמש ובעין בלתי מזויינת בעת הקדומה, מופו חמישה כוכבי לכת מלבד השמש, כדור הארץ והירח (שהינו לווין). סדר המרחק ומיקומם מהשמש אל החלל המרוחק הוא כזה:
חמה / מרקורי
נגה / ונוס
כדור הארץ
מאדים / מארס
צדק / יופיטר
שבתאי / סטורן
כדור ארץ ממוקם במרווח/מרחק השלישי מהשמש על סולם חמשת כוכבי הלכת.
הספרה שלוש היא ספרה ייחודית.
ביהדות - לתורה מבנה משולש - תורה, נביאים, כתובים.
היא ניתנה לעם בעל מבנה משולש - כהנים, לוויים, ישראלים.
דרך אדם שנולד שלישי במשפחתו - משה רבינו שנולד אחר מריים ואהרון.
ביום השלישי בשבוע,
בחודש השלישי- חודש סיוון כשניסן הוא הראשון.
בסין הספרה שלוש נקראת San ופונטית היא דומה במשמעות לחיות/ויטליות.
זוהי ספרת לידת עולם הטבע הנוצר מאינטאראקציה של 1 ו 2.
היא מצויירת כשלושה קווים זה מעל זה - קו לשמים, קו לאנושות וקו לארץ. בכך קובעת את מיקום האדם בין השמים והארץ ומכאן נגזרת ההתייחסות לכוחות התדירים המשפיעים עלינו בצורה קבועה ומחזורית.
היא מהווה את המבנה הבסיסי המכונה בסינית Gua - טריאגרמה. מתוך ה Ba Gua - שמונת הטריאגרמות המופיעות בקלאסיקת התמורות - Yi Jing.
כדור הארץ, מקום לידת האנושות מותאם במרחק /מרווח לספרה 3.
המרווח השלישי על הסולם המוסיקלי מכונה טרצה ומגיע מהשפה האיטלקית - Terza שלישית. טרצה מציינת טווח של שלושה תווים. על פי xדר כוכבי הלכת אלו חמה / מרקורי, נגה / ונוס וכדור הארץ.
בסין העתיקה קיימים 2 מושגים - Jiu Qiao - תשעת הפתחים, ו Shi Jiao - עשרה פתחים. אחת מהדרכים העיקריות המבדילות בין נשים לגברים בראי הפתחים, היא העובדה שלגברים ישנם 2 פתחים תחתונים - פי הטבעת ופתח השופכה, ולנשים פתח תחתון נוסף - פתח הרחם - המקום ממנו אנו מגיחים לאויר העולם. נשים מתואמות עם הספרה 3 מהותה ויכולתן נעוץ ביצירת חיים.
אם ניקח נקודת מבט כולית יותר ונביט בגלקסיה שלנו - גלקסיית שביל החלב המורכבת משש זרועות. נמצא כי מערכת השמש שלנו ממוקמת על הזרוע השלישית - זרוע אוריון.